Los rabinos de España entonarán una “oración especial” en memoria de los fallecidos por covid, la recuperación de los enfermos y los familiares afectados. La comunidad judía en España está compuesta aproximadamente por 45.000 personas.

Tanto la tradición judía como la cristiana y musulmana, con algunos detalles diferentes, recogen cómo la comunidad judía vivía esclavizada en Egipto y para liberarse, se encaminaron por el desierto durante 40 años liderados por Moisés hasta que llegaron a la “tierra prometida”, al Este del Nilo. Esto es lo que los creyentes judíos conmemoran en Pésaj.

Así se celebra Pésaj

La celebración de esta importante semana para las personas judías comienza con la salida de las primeras estrellas. Es tradición prepararse para Pésaj con una limpieza profunda. Las familias limpian a conciencia las casas y algunas guardan el menaje de uso diario en la cocina para sustituirlo estos días de Pascua por una vajilla especial.

Durante la semana que dura esta gran fiesta, no se consumen alimentos fermentados. Se hace así en recuerdo de la premura por salir de Egipto, que impidió hacer pan con levadura. La matzá (pan ácimo) sustituye al pan normal.

La gran cita de Pascua es la noche del Séder, la cena pascual, que este año se celebra el sábado 27 de marzo.“Esta noche es especial, porque recordamos en familia el capítulo de la salida de Egipto, y adornamos la mesa con un plato especial (keará), que contiene seis alimentos simbólicos”, explican desde la Federación de Comunidades Judías.

Estos son los 6 alimentos simbólicos del Séder

Maror: hierbas amargas frescas, que simbolizan el sufrimiento del pueblo durante la esclavitud. Se suelen utilizar endivias o lechuga romana.

Jazeret: tronco de lechuga que simboliza la dureza de la esclavitud.

Jaroset: pasta dulce de color marrón que mezcla diversos frutos secos, manzana, miel… Representa la argamasa, una suerte de cemento, que los israelitas fabricaban en Egipto durante su esclavitud.

Karpas: suele ser una verdura de sabor amargo (perejil o apio). Se moja en agua salada para representar las lágrimas en recuerdo de la venta de José por sus hermanos, lo que causaría el exilio en Egipto.

Zeroa: muslo de pollo o carne cocida, que recuerda el sacrificio del cordero que hicieron los creyentes judíos en Egipto. 

Beitzan: huevo cocido con su cáscara, como símbolo del sacrificio que se ofrecía en el Templo de Jerusalén.

Reunidos alrededor de la mesa, el más pequeño de la casa pregunta por el significado de la celebración con esta frase: “¿Por qué esta noche es diferente a las demás?”.

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La palabra “sharía” significa camino o senda en árabe e implica “la suma total de deberes, obligaciones y guías para los musulmanes”, según lo describe Azim Nanji en su Dictionary of Islam (Ed. Penguin Books). Toma forma a partir de tres elementos: el Corán, la sunna o tradición, basada en las experiencias y mensajes atribuidos al principal profeta del islam, Mohammed (los hadices); y el fikh o la jurisprudencia establecida por pensadores musulmanes de referencia en cada época y lugar. (Para saber más, haz clic AQUÍ).

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De esa misma premisa histórica de la adaptación al tiempo y al lugar parten las propuestas de los expertos de este y del otro lado del Mediterráneo reunidos en el congreso organizado por la Fundación Euroárabe de Altos Estudios (Fundea) sobre la sharía en el siglo XXI:

1. Integración no es asimilación

Tareq Oubrou es imán de la mezquita de Burdeos (Francia) y un referente académico en el país vecino, el segundo Estado de la Unión Europea con mayor población de ciudadanos musulmanes (un 8,8% frente al 11% de Bulgaria, según datos de 2016). Defiende que es necesaria una “integración” en la cultura del lugar donde se vive, pero no una “asimilación”. “Hay que volver a la esencia del islam como religión y hay que adaptarse al contexto diferente aquí en Occidente”, opina. “El racismo, la violencia… estas cuestiones no las acepta el islam. Pero lamentablemente algunas fatuas (decretos) que nos llegan desde fuera pueden atentar contra el orden público”, avisa.

El modelo laicista en Francia crea importantes críticas por quienes lo consideran islamófobo, al prohibir -por ejemplo- el uso del velo en lugares o empleos públicos a mujeres musulmanas que deseen llevarlo. Para Oubrou el laicismo francés es el “resultado de una guerra feroz con la Iglesia católica” que aún hoy manifiesta sus consecuencias. “El modelo francés es de asimilación y no de integración. Es un modelo uniformado, (que) ha tenido éxito con los católicos y con los judíos parcialmente. Pero no ha funcionado con los musulmanes”, sostiene.

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El imán de Burdeos considera que la Ley francesa protege la libertad de culto, pero es la sociedad francesa quien en la práctica impone un modelo laicista que excluye lo religioso y al que le preocupa la expansión del islam. “No puedes hacer que una persona abandone su identidad, su memoria, sus raíces. Los musulmanes se integran de buen grado, pero esto no entra en contradicción con sus creencias espirituales”, explica.

Oubrou pide que no se confundan cultura y política con creencias religiosas e indica que el profeta Mohammed rechazó el título de Rey cuando se le ofreció en La Meca. En su opinión, ejerció dos papeles bien diferenciados que no se deben mezclar: la de “mensajero de Dios” y “jefe de Estado” respetando, por ejemplo, también la religión y normas de los judíos con quienes convivían.

2. Imanes del lugar donde predican

Al igual que la Iglesia católica ha traído curas de otros continentes a Europa por falta de vocaciones sacerdotales aquí, la comunidad musulmana también trae a imanes de otros países. Si bien no siempre es por falta de vocaciones aquí. Quien fuera imán de la mezquita de Granada, Ahmed Bermejo, tiene claro que para aplicar la sharía es esencial respetar “los usos y costumbres del lugar en el que cada uno reside”. Por eso aboga por que “los imames sean de la tierra, conozcan las culturas y las leyes”. Si bien opina que en realidad, “la gran mayoría de los valores humanos actuales van en concordancia con los valores islámicos”.

La Comisión Islámica de España acordó recientemente “la necesidad emergente del dominio del idioma español para poder adentrar a la comunidad y a la sociedad de forma aceptable y eficiente” y continuar con la enseñanza del española los imanes que vengan de otro país… Una campaña lanzada en febrero por algunos miembros destacados de la comunidad musulmana como el ex secretario general de la Asociación de Jóvenes Musulmanes de España, Hisham Muhammad, pide que el español sea el idioma predominante en las mezquitas, frente al árabe.

Bermejo anima a “esa segunda generación cuyos padres han emigrado a España” a “liderar” la adaptación a los nuevos tiempos. “Deben formar parte activa de la sociedad, que la juventud musulmana empiece a asumir su papel, con un islam basado en unos puntos correctos y el entendimiento de la sociedad y el mundo en el que nos encontramos”.

“Tenemos una buena reserva de imanes autóctonos (…). El problema no radica en su origen, sino en el contenido de su formación”

Tareq Oubrou, imán de Burdeos (Francia)

Hace solo un par de semanas, el presidente francés, Emmanuel Macron anunció que no permitiría más llegadas de imanes de fuera. “Tenemos una buena reserva de imanes autóctonos (…). El problema no radica en su origen, sino en el contenido de su formación”, responde Tareq Oubrou. Explica que en Francia hay “numerosos imanes de segunda generación” que se han formado en Marruecos, Argelia, Túnez y luego volvieron.

Lo que existe, según Oubrou, es más bien un problema en su formación. Reclama nuevos materiales para ello, una modernización de la jurisprudencia de referencia para un contexto actual, global e intercultural: “Hay que suavizar la sharía, reformar el concepto seco. Hay que introducir el contexto de la alteridad. Ahora vivimos en sociedades internacionales. Antes el islam dialogaba consigo mismo; ahora el islam se ha globalizado, igual que lo ha hecho el cristianismo o la economía”.

3. Buscar una identidad propia a cada lado del Mediterráneo

Desde el año de las revoluciones árabes en 2011, son muchas las voces que han reivindicado buscar su propio camino sin calcar las democracias europeas. Y así lo expone también el teólogo Hmida Ennaifer, teólogo y profesor en la Universidad Zitouna de Túnez, hablando de la aplicación de la sharía en el siglo XXI:

“Nosotros, en el mundo árabe, estamos obsesionados con dos cosas, sobre todo desde las revoluciones (de 2011): el miedo por la modernidad, como si se nos fuese a escapar. No, la hacemos nosotros; no la importamos como un coche. Y luego está el miedo por el islam. Es otra cuestión, que no tiene que ver: (en realidad es) el miedo a perder un sistema determinado que valía en un momento determinado. Vivimos una crisis de creatividad en el mundo árabe”.

“En el mundo árabe estamos obsesionados con dos cosas: el miedo por la modernidad, como si se nos fuese a escapar y el miedo por el islam, a perder un sistema determinado”

Hmida Ennaifer, teólogo y profesor en la Univ. Zitouna de Túnez

Elena Arigita es profesora de Estudios Semíticos en la Universidad de Granada y la primera mujer no musulmana que impartió clases en la Universidad de Al Azhar en El Cairo, lugar de referencia para el islam suní. Recuerda que el concepto de ciudadanía es algo distinto en el islam, pues la identidad musulmana se establece por su pertenencia a la umma, la comunidad global de los musulmanes. Pero eso no significa que se pueda generalizar y que los musulmanes sean “monolíticos” ni que su religión sea el único rasgo definitorio de quienes practican el islam.

Mientras “el Estado está definiendo y delimitando las maneras de ser musulmán, (estos creyentes) también están definiendo y delimitando cómo ser musulmán en Europa”, con sus distintas identidades, subraya.

4. Igualdad de la mujer: los casos de Túnez y Marruecos

Ibn Arabi, uno de los máximos sabios de referencia de Al Ándalus y para los musulmanes, dijo que “una sociedad que no tiene en cuenta a la mujer, es una sociedad condenada al fracaso”. Así lo recordó la jurista e investigadora sobre los derechos de la mujer, Ana Silva, en el congreso sobre la sharía en el siglo XXI. Sin embargo, la sharía a menudo se ha aplicado y se sigue aplicando con interpretaciones o normas que llevan a la discriminación de la mujer en asuntos como el matrimonio o la herencia, señalan los conferenciantes.

Leila Haddad es una destacada abogada tunecina que defendió durante ocho años de manera altruista a los activistas de la Revolución de los Jazmines en su país, que impulsó las revoluciones árabes de 2011. Hoy es diputada en el Parlamento tunecino, en el único país donde el levantamiento ha llevado al fin de un régimen autoritario. Haddad explica que actualmente hay un “gran debate en Túnez sobre la igualdad, especialmente entorno a la herencia”, un tema que -explica- también levanta ampollas en otros países árabes. Asegura que “hay muchas familias en Túnez que dejan testamento y en él hay igualdad. Pero actualmente se busca un texto específico en la ley para garantizarlo”.

“Hay muchas familias en Túnez que dejan un testamento y en él hay igualdad. Pero buscamos un texto específico en la ley para garantizarlo”

Leila Haddad, abogada y diputada tunecina

En un repaso a la historia de Túnez en la segunda mitad del siglo pasado, Haddad demuestra los avances hacia la igualdad de la mujer en las leyes de este país de mayoría musulmana. En 1956 se reformó el Código de Familia, que dio a la mujer el derecho a elegir esposo, prohibió la poligamia y estableció que los divorcios debían solucionarse ante los tribunales. En 1993 unas enmiendas a este código consiguieron nuevos avances: “se liberó a la mujer del principio de obediencia a su esposo y lo sustituyó por el respeto mutuo entre los cónyuges”. Otro hito fue la ley contra la violencia de género en 2017, ya en el marco de la Constitución tunecina de 2014.

La actual Carta Magna tunecina se basa en los principios de la sharía a la vez que en otros textos jurídicos, como el derecho internacional y los tratados internacionales. “La sharía es una (de las) fuente(s) de legislación (en Túnez). Los profesores de Derecho Constitucional consideran que la mayoría del pueblo tunecino es musulmana, (pero) el segundo principio de la Constitución (establece que) prevalece el principio de ciudadanía”, resume la abogada y diputada. Denuncia el “discurso extremista de corrientes salafistas” y considera que “la lucha verdadera está en el concepto efectivo de la sharía, o cómo se instrumentaliza por los partidos islamistas para tener poder”.

Haddad defiende que “se pueden cambiar las reglas de la herencia para llegar a la finalidad coránica de la verdadera justicia, en sintonía con el espíritu (de la sharía)”. Ha cuantificado en cuatro casos aquellos en los que -según el Corán- la mujer hereda la mitad que el hombre, pero hay otros diez casos en los que hereda más que el hombre. Y en ocho casos, heredan lo mismo.

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Abderrahim Anbi es sociólogo y profesor en la Universidad Ibnou Zohr de Agadir (Marruecos). Lleva años investigando sobre el terreno la situación de la mujer rural en su país. “Siempre me encontraba ante el mismo problema: la mujer trabaja sin parar, contribuye en el desarrollo de la economía familiar, pero es la que menos percibe o tal vez no percibe nada a cambio”, expone. El artículo 49 del Código de Familia marroquí afirma que tanto el marido como la mujer tienen derecho a gestionar las finanzas y cada cual puede conservar su independencia financiera.

Pero Anbi denuncia que los casos que ha observado en los tribunales marroquíes demuestran que ese artículo no se aplica en el caso de la mujer rural. “Se supone que la mujer tiene que tener un ingreso visible, mientras la que mujer que trabaja en el campo hace un trabajo invisible, el trabajo doméstico. Los alfaquíes [juristas o sabios de la sharía] consideran que entra en el marco de sus competencias, que tiene que ver con su naturaleza”, lamenta.

“Siempre me encontraba ante el mismo problema: la mujer rural trabaja sin parar, pero es la que menos percibe”

Abderrahim Anbi, sociólogo y profesor de la Univ. Ibnou Zohr de Agadir (Marruecos)

Sus tareas diarias incluyen cocinar, preparar el pan, lavar la ropa, salir a trabajar al campo, traer el agua, el pasto para los animales, en algunas zonas fabrican jarapas, crían gallinas… “Y el marido es quien vende los productos y pone el dinero en su bolsillo y 30 años después [en un divorcio] la mujer se encuentra sin nada, en la calle”, denuncia. Explica que el juez pide documentos que certifiquen el trabajo de la mujer, que no puede demostrar la labor que ha hecho. Por ello, propone que los trabajadores sociales evalúen y observen su trabajo como notarios del trabajo de la mujer rural y así poder darles el derecho de acceso a sus bienes.

La profesora Lidia Fernández de la Universidad de Salamanca, destaca en su repaso al sistema judicial marroquí que los Consejos de Ulemas (sabios) creados en 1981, se “feminizaron” con la llegada al siglo XXI. En 2005 se nombró a las primeras ulemas, pero Anbi recuerda que cuando la ulema Asma Lamrabet reclamó que hubiera un reparto igualitario en las herencias, fue expulsada del consejo. Para este sociólogo es primordial la movilización social para conseguir la igualdad verdadera entre hombres y mujeres en el sistema legal marroquí.

5. No puede haber una justicia paralela

En el Reino Unido se ha permitido en los últimos años que existan tribunales de la sharía, según la entiendan -además- quienes rijan en esos tribunales. La politóloga Elham Manea de la Universidad de Zúrich ha estudiado el ejemplo británico con gran preocupación. “El experimento británico ha vulnerado muchos derechos de las mujeres y lo ha dejado en manos de clérigos, muchas veces fundamentalistas”, asegura.

Los tribunales de la sharía británicos que ella ha estudiado, casan y divorcian al margen de la ley británica, pero con el beneplácito o la luz verde de ésta. En la práctica, sostiene, esto se traduce en la discriminación de los derechos de la mujer cuando llega el momento del divorcio. Manea asesoró en un estudio del canal británico Channel 4 en 2017 sobre estos tribunales de la sharía. Resultó que el 60% de los matrimonios casados por esa vía no habían sido registrados por lo civil. En muchos casos, explica, no lo hicieron por desconocimiento. Pero en otros casos no lo hicieron, por desinterés: los fundamentalistas consideran a los tribunales británicos infieles y por tanto no tienen validez. “En muchos casos, los esposos engañan a sus esposas, porque saben que por lo civil ellas tendrán más derechos y ellos no podrán casarse con otra. Se trata de juzgados centrados en conflictos familiares no están siendo supervisados por el Estado”, advierte la politóloga.

“El experimento británico con tribunales de la sharía ha vulnerado muchos derechos de las mujeres y lo ha dejado en manos de clérigos, muchas veces fundamentalistas”

Elham Manea, politóloga y profesora de la Univ. de Zúrich (Suiza)

Elham Manea, que es musulmana de doble nacionalidad suiza y yemení, es muy crítica con la experiencia británica y rechaza que en Suiza se adopte un modelo similar, como ha propuesto otro profesor suizo. “¿Cuáles son las normas de la sharía en Reino Unido? ¿Las de Yemen? En Yemen hay un artículo que dice que no puedo salir de casa sin su conocimiento (el del marido), que tengo que hacer tareas domésticas, no hay edad mínima para casarse y tengo que cumplir con el sexo. El único criterio (para el matrimonio infantil es) si la niña es físicamente apta para cumplir (con sus) obligaciones sexuales. La realidad de Yemen se ha trasladado a Gran Bretaña”, afirma indignada.

Manea afirma que “la aplicación de la sharía en la familia en ámbitos occidentales no es adecuado (…). Fui a Reino Unido y vi que hay varias leyes ortodoxas y buscan expandir sus ideas de islam político”. Para Elham Manea no hay duda de que permitir tribunales de la sharía en este ámbito por “contentar a los sectores más fundamentalistas” es un error.

6. Mejorar la enseñanza y alejar la sharía del castigo

Mohamed Abdelouahab Rafiqui, conocido como Abou Hafs, fue imán en Casablanca (Marruecos). Pero también estuvo en prisión nueve años por hechos relacionados con el terrorismo. Allí estudió y cambió por completo su visión violenta e impositiva del islam y la sharía. Salió en 2012 y actualmente es un comentarista de referencia en los medios marroquíes y trabaja con otros presos.

“Una de las causas del extremismo es la ignorancia. Hemos trabajado con jóvenes con un nivel de educación mínimo”, indica. Su receta para las autoridades es más educación, con fuentes diversas para obtener información.

“Una de las causas del extremismo es la ignorancia. Hemos trabajado con jóvenes con un nivel de educación mínimo”

Mohamed Abdelouahab Rafiqui – Abou Hafs, antiguo preso desradicalizado

Durante el tiempo que pasó en prisión tuvo la ocasión de hablar a menudo sobre la sharía con los extremistas encarcelados. “La ideología que adoptan es producto del convencimiento de que la sharía es un arsenal jurídico, leyes. No se refieren a los conceptos debatidos aquí (en el congreso de Granada)”. Los presos con los que él discutía hablaban “directamente del castigo corporal, amputación de miembros, también cuestiones penales en el Corán y la sunna. Son sinceros en su fe, creen que sus ideas son correctas y están dispuestos a dar su vida”.

“Consideran que combatir a aquellos que no creen en Dios es paladino, una orden directa. Si les aportan otras interpretaciones, no las aceptan. Cuando les dices que el combate es defensivo, dicen: ‘no, esto no es así’”, cuenta. Rafiqui no duda de que fue “la escuela de la literalidad del texto (la que) creó el problema, porque no deja lugar a la interpretación”. Para él, es clave explicar “cómo la realidad social en un determinado ámbito produce la ley, que después puede cambiar. No podemos pensar que hay unos textos inalterables”.

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Quien fuera también imán en Casablanca, subraya que “la mayoría de estos textos que dicen que tienen que ver con la sharía, no tienen nada que ver con la religión, sino con la jurisprudencia: muchos han aparecido después del Corán y la sunna (tradición)”. Subraya, además, que las azoras o capítulos del Corán surgieron de forma paulatina como respuesta a hechos determinados. “Por ejemplo, cuando en el Corán se dice que maten a los infieles cuando los encuentren… Esta aleya (verso) habla sobre un hecho concreto y solo se refiere a ese hecho concreto”.

Por otra parte, señala que la jurisprudencia islámica también recogió costumbres o normas anteriores a la religión musulmana: amputar la mano del ladrón se hacía en una tribu antes del nacimiento del islam; las leyes de la herencia también existían en algunas tribus árabes; o también se prohibía el combate durante el mes que se consideraba sagrado. “El islam fue una revolución a nivel de dogma; en cambio a nivel social y local respetó lo previo o incluso incluyó algunas mejoras”, defiende.

7. Una fuente jurídica más

El director del Master de Democracia y Derechos Humanos en la Universidad Ibnou Zohr de Agadir (Marruecos), Rachid Guedira, defiende que “el Estado patrocina todas las religiones en Marruecos y Túnez”, donde “la sharía no es la fuente principal” de derecho, sino los tratados internacionales, distintos edictos y decretos, los legisladores…, como indicaba la abogada y diputada tunecina Leila Haddad.

El artículo 2 de la Constitución de Túnez estipula que es un Estado no religioso. En 2011, en Marruecos se eliminó el artículo 19, porque suponía “una constitución dentro de la Constitución”: decía que el monarca acudiría a la ‘institución de los creyentes’ ante un problema para el que no encontrara solución. Pero a la vez admite que la sharía impregna asuntos de la vida diaria de la sociedad marroquí: “En Marruecos hay debate sobre la libertad de culto y la libertad de no ayunar; o la cuestión de la herencia. Algunos consideran que es un mero detalle, pero no lo es”, sostiene Guedira.

“No se puede comprender el islam fuera de su contexto histórico”

Leila Haddad, abogada y diputada de Túnez

Lidia Fernández señala que la sharía sí sigue siendo predominante en el sistema legislativo de Marruecos, donde el Ministerio de Hadices y Asuntos Islámicos creado en los años 50 del siglo pasado es “uno de los más estables y relevantes para el Gobierno”. Fernández indica que este Ministerio cuenta con mayores recursos humanos y materiales, medios de comunicación, instituciones de formación superior… Y destaca: “El rey decide cuáles son los hadices que se hacen oficiales”.

Haddad incide en que “no se puede comprender el islam fuera de su contexto histórico”. Reivindica el ijtiyad, que se refiere al esfuerzo interpretativo en sintonía con el contexto para lograr valores de justicia e igualdad. Se muestra preocupada por tener a más de un 20% de diputados “salafistas yihadistas” en el Parlamento tunecino y pide que se considere “el verdadero concepto del islam como una religión que une a todos”.

Una idea en línea con la arabista española Luz Gómez, que propone “pensar la sharía como una categoría filosófica y no como una parcela de lo musulmán y aún menos de lo árabe”.

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La palabra “sharía” significa camino o senda en árabe e implica “la suma total de deberes, obligaciones y guías para los musulmanes”, según lo describe Azim Nanji en su Dictionary of Islam (Ed. Penguin Books). Establece la relación del individuo con Dios y con el prójimo además de los valores éticos por los que debe regirse la sociedad. Para un creyente musulmán, la sharía supone la “vía que Dios indica a la Humanidad para que cumpla su voluntad y cuyo seguimiento provee la salvación”, define Luz Gómez en su Diccionario de islam e islamismo (Ed. Trotta).

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Fue tomando forma a partir del Corán, la escritura sagrada para los musulmanes que según el islam es la palabra de Dios. También se construyó a partir de la sunna o tradición, basada en las experiencias y mensajes atribuidos al principal profeta del islam, Mohammed (los hadices). Un tercer elemento es el fikh o la jurisprudencia establecida por pensadores musulmanes de referencia en cada época y lugar, que pone sobre el papel las normas. Por otra parte, no conviene olvidar que en el islam existen distintas escuelas o corrientes.

“No se pretendía (…) que fuera un sistema fijo de reglas y regulaciones rígidas. En la sharía siempre hubo el objetivo más amplio de mashala, el bien común, que permitía a los estudiosos musulmanes interpretar y aplicar la sharía en relación a las condiciones existentes y a los lugares”, señala Nanji en su diccionario.

Expertos de este y el otro lado del Mediterráneo reunidos en Granada en un congreso sobre la sharía en el siglo XXI coinciden en que la sharía debe partir siempre de esa premisa histórica de la adaptación al tiempo y al lugar, como todo sistema jurídico. Ahora especialmente teniendo en cuenta las sociedades diversas y el mundo globalizado.

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Lo hace en el libro Islam e islamismo (Ed. Cataráta- CSIC). La obra busca no solo clarificar conceptos y deshacer tópicos, sino aproximarse a la religión (el islam) y a las interpretaciones para su aplicación en la vida pública y privada de algunas corrientes (islamismo) desde un punto de vista histórico que dará una necesaria visión de conjunto. Motivada por la desinformación que en su opinión ofrecen algunos medios de comunicación, esta doctora en Filología Semítica (Estudios Árabes) e investigadora del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) admite que la responsabilidad también está en los políticos y otros actores públicos, como los educadores.

“No se puede simplificar” es un mantra que repite varias veces durante esta entrevista con Salam Plan tras su reciente presentación en Casa Árabe. Aún así, ella misma reconoce que ha sido un “reto” plasmar en solo 100 páginas unos temas tan complejos como ricos que ella, tras años y años de investigación, sigue estudiando para conocerlos más y mejor.

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Usted diferencia la religión -el islam- del islamismo equiparando este último al “fundamentalismo islámico”. ¿Quiere eso decir que el islamismo -es decir, el traslado a la política y vida pública de una interpretación del islam- es necesariamente radical?

No, en absoluto. Es simplemente una reinterpretación, puede ser radical. Hay grupos muy diferentes. La diferencia fundamental es que el islamismo es aquellos musulmanes que quieren que el islam ocupe todos los espacios de la vida privada y pública.

Lo digo, porque el concepto de “fundamentalismo” muchas veces se emplea como sinónimo de radicalismo.

Eso ya es la utilización que uno quiera hacer de la terminología. Fundamentalismo significa la vuelta a los fundamentos de la religión, a sus orígenes. En los primeros reformistas islámicos, tanto en el siglo XVIII como en el siglo XIX, hay un deseo de volver a esas fuentes originales de la religión y reinterpretar o volver a analizar cuál había sido la interpretación del islam hasta el siglo XVIII o XIX. Y juzgar si se había hecho o no correctamente.

Por eso al principio se habla de “fundamentalismo”, que era un concepto que provenía de la ideología cristiana. Hay muchas diferencias de los fundamentalistas cristianos, que por ejemplo tienen un rechazo a las tecnologías que no existe en el islamismo. Y eso es lo que ha hecho que se cree un neologismo para definir cuáles son esos movimientos reformistas.

Dentro de ellos hay grupos pacíficos, grupos que crecen de una reforma social y grupos radicales, que van más allá y consideran que la reinterpretación que ellos han hecho debe imponerse por la fuerza. Son muy heterogéneos, y muchas veces muy dispares en los conceptos teológicos islámicos.

Hay partidos islamistas como el que forma parte de la coalición conocida como el Cuarteto de Túnez, que ha participado en la transición en la que está enfrascada el país y que recibió -junto a sus socios- el Nobel de la Paz.

Sí, sí. Creo que lo dejo muy claro a lo largo del libro, que no todos los movimientos reformistas son radicales. Lo que también es cierto es que mientras que los primeros movimientos reformistas islamistas crean una teología sólida, se publican una serie de libros etcétera, etcétera, hay un momento en el que crecen los movimientos yihadistas y se produce un vacío intelectual: con falta de obras, falta de puesta por escrito de alguna de estas doctrinas, lo cual además crea confusión en la persona que quiera acercarse a estos movimientos por primera vez, tremenda.

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De hecho, el salafismo está en el punto de mira, porque se considera que los terroristas de Daesh o grupos similares beben de esta vertiente islamista. Pero usted explica que el principal fundador del salafismo y admirado por musulmanes de todo el mundo, Muhammad Abduh, “no defendió nunca posturas radicales ni violentas”. Sí señala que su maestro Al Afgani, del que después se distanció, se mostró partidario de “acciones beligerantes ocasionales y aisladas”.

Eso es lo que nos cuenta la historia. Yo no sé lo que pensaría Muhammad Abduh si resucita y ve cómo se han reinterpretado parte de sus doctrinas. Él en absoluto fue violento, no defendió jamás la violencia y en aquel momento los movimientos reformistas fueron muy progresistas desde un punto de vista de los creyentes musulmanes.

“El principal fundador del salafismo no defendió jamás la violencia y en aquel momento los movimientos reformistas (que son los islamistas) fueron muy progresistas desde un punto de vista de los creyentes musulmanes”

¿Cree que es necesario construir un “islam europeo”, como defienden algunos pensadores?

Yo no soy musulmana. Los musulmanes son libres de hacer lo que quieran. Son ellos los que tienen derecho a encauzar la religión o a agruparse como quieran. Yo no intervengo en eso, simplemente lo estudio.

“La ignorancia sobre el islam se ha vuelto peligrosa”, dice en su libro.

Sí, es lo que está pasando. Creo que cuando se analizan fenómenos que suceden deben ponerse en su contexto político y religioso, no confundir un grupo con otro, no confundir una doctrina teológica con otra… porque -entre otras cosas- eso ofende a los creyentes: la generalización o la vulgarización o la confusión; y además nos lleva, en los casos en los que haya que combatirlo, a no hacerlo adecuadamente. El desconocimiento siempre es peligroso en todas las cosas, pero en este caso en que grupos o personas individuales atentan en nombre de una determinada idea, hay que conocer de dónde proceden esas ideas.

Uno de los tópicos sobre los musulmanes es pensar que quien es musulmán es extranjero, o que todos los musulmanes son iguales…

Es que el mundo islámico es gigantesco, pero esa confusión se produce entre los mismos musulmanes. Los musulmanes son mayoría en países que van desde Marruecos hasta Indonesia, que es el país con más musulmanes del mundo. Está el islam en la India, que es numerosísimo. Hay una heterogeneidad enorme en las maneras de entender una religión que es común, pero donde también hay factores culturales muy distintos.

Muchas veces, nosotros hemos identificado el árabe como el islam, y los árabes son el 15% de la población musulmana. Y dentro de los árabes hay zonas, que eso es algo que ignoran muchos musulmanes del norte de África, con presencia cristiana, como en Oriente Medio, donde hay árabes cristianos y árabes judíos. No se puede simplificar.

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Usted apunta en su libro el papel que el colonialismo británico y francés jugó en los países árabes para el surgimiento del islamismo, concretamente del wahabismo y el salafismo.

El colonialismo fue fundamental en el desarrollo de los movimientos islamistas por dos motivos: uno, por la propia percepción de los musulmanes por ser ocupados por gente que venía con otras costumbres y otras ideas. Por una parte, fue la causa de que esos grupos de musulmanes -sobre todo universitarios y cultos, que es donde nacen los movimientos islamistas- percibiesen que los países de mayoría islámica se hallaban sumidos en un atraso sobre todo tecnológico y médico -por ejemplo- importante en relación con lo que venía de las potencias extranjeras. Ellos reaccionaron diciendo ‘estamos mal, pero la culpa no la tiene el islam’ e intentaron analizar qué tenía la culpa.

Otro factor fundamental fue que esas potencias crearon un vacío legal: rompieron con la teología y la jurisprudencia islámica que se había desarrollado desde el siglo VIII hasta el XVIII ininterrumpidamente. Sustituyeron los códigos, las leyes locales, la jurisprudencia islámica, que además era muy poco canónica. Era una jurisprudencia riquísima, con una interpretación muy abierta de las cuestiones no solo religiosas, sino también en materia de derecho penal, civil, de todo tipo… Ellos lo sustituyeron por códigos occidentales, canonizaron la legislación.

¿Qué ocurrió? La jurisprudencia islámica quedó relegada exclusivamente al ámbito de la familia y del derecho civil, lo que hoy llamamos derecho de familia. Esto hizo que ya no hiciese falta que se formasen juristas musulmanes, ulemas, en esos países, porque no se iba a aplicar ni en derecho comercial, ni en derecho penal, etcétera.

“Con el colonialismo, los musulmanes cultos percibieron un atraso tecnológico e intentaron analizar qué tenía la culpa. Además, las potencias extranjeras crearon un vacío legal al romper con la riquísima jurisprudencia islámica y sustituirla por códigos occidentales”

Con lo cual, cuando empiezan a nacer los primeros movimientos islamistas más radicales, ya esto en el primer tercio del siglo XX, no hay una clase religiosa en el mundo islámico que pueda contestar empleando la jurisprudencia islámica, porque no la conocen, ha quedado relegada a ámbitos muy minoritarios, muy intelectuales, que la tratan como una cuestión histórica del pasado.

Teniendo en cuenta que jurisprudencia y teología es lo mismo en el mundo islámico, esto produce un vacío. Muchas veces se percibe que los ulemas y quienes hablan en nombre de la religión islámica conocen muy mal la tradición entre los siglos VIII y el XVIII. Obvian todo ese desarrollo jurisprudencial que produjo unas obras sensacionales y sobre todo una tradición muy rica y muy abierta de todas las cuestiones en materia de derecho.

Por eso es un error decir que el islamismo es medieval porque no es una vuelta a la Edad Media, es al contrario: es una ruptura con todo lo que se produjo en la Edad Media y en la Edad Moderna dentro del mundo islámico.

“El islam es heredero también de la tradición judeocristiana en parte y reconoce a los profetas del judaísmo, incluso a Jesús como a un profeta al que se tiene cariño”

Como comentaba antes, hay millones de musulmanes en todo el mundo y son muy diversos. En España se calcula que hay cerca de dos millones y más del 40% son españoles, aunque siempre se equipare musulmán a extranjero e incluso se hable de islamización de España como un peligro o una amenaza.

Yo es que no veo que tener una religión u otra constituya en ningún caso una amenaza. Es una enorme riqueza tener religiones distintas y convivir a través de las diferentes religiones

Un aspecto bastante desconocido por los no musulmanes, ahora que estamos en época navideña, es que quienes profesan el islam también quieren tanto a Jesús -al que reconocen como profeta- como a María -a quien el Corán dedica un capítulo (o azora) entero-.

El islam es heredero también de la tradición judeocristiana en parte y reconoce a los profetas del judaísmo, incluso a Jesús como a un profeta al que se tiene cariño, como se cree en la virginidad de María, cuando la mitad de los cristianos del mundo la niegan, los protestantes. Es otra muestra de la complejidad de la construcción de las religiones y del desconocimiento del otro, pero es un desconocimiento mutuo: aquí hay un enorme desconocimiento del islam y en los países musulmanes hay un enorme desconocimiento del cristianismo. Se simplifica la visión de Occidente como aquí se simplifica la visión del islam.

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Los Estados de cultura árabe mayoritaria se encuentran principalmente en la costa del norte de África y en Oriente Medio. Pero no todos los países de esta última región son árabes: Turquía es heredera del Imperio Otomano mientras que Irán es persa. Además, en países del norte de África considerados árabes, como Marruecos, también hay población de cultura bereber.

En el África subsahariana se encuentran cinco países árabes más, tres de ellos frente a la península arábiga. Son Mauritania, Sudán, Somalia, Yibuti y las Islas Comoras, cerca de Madagascar.

“Árabe se refiere a una cultura que tiene en común a sus ancestros, tradiciones y, principalmente, un idioma”, señala la agencia de ayuda a los refugiados de Naciones Unidas, Acnur.

Son una veintena de países unidos bajo el paraguas de la Liga Árabe para defender intereses comunes. La unión incluye Palestina, a la que reconocen como Estado de pleno derecho y mantiene en suspensión la pertenencia de Siria desde que comenzaran los enfrentamientos en ese país en 2011. La unión teórica bajo el paraguas de la Liga Árabe no significa ni mucho menos que todos vean el mundo igual, como demuestra la expulsión temporal de Siria o los conflictos que a lo largo de la historia han surgido entre estos países, como la actual guerra en Yemen donde una coalición liderada por Arabia Saudí ha tomado parte en la guerra civil.

La religión mayoritaria en los países árabes es la musulmana, si bien también hay otras confesiones. En el Líbano, paradigma de la cohabitación de distintas confesiones en un país, la Constitución reconoce 18 religiones. De esas 18 religiones reconocidas, 12 son cristianas, 5 musulmanas y una judía.

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El papel del idioma árabe en el islam

El árabe clásico como lengua (hablado tiene numerosos dialectos), tiene una relevancia esencial entre los musulmanes, pues es el idioma en el que se escribió el Corán. En este sentido, se puede decir que es la lengua que une a quienes practican el islam, que la considera “la lengua de la revelación” divina, como explica Luz Gómez en su Diccionario de islam e islamismo (Ed. Trotta).

Esto no significa que todos los musulmanes sepan hablar árabe como un idioma materno, pero las personas que practican esta fe sí adquieren conocimientos para el rezo. En el islam, a menudo se considera que lo mejor es leer el Corán en su idioma original, pues los creyentes musulmanes piensan que las traducciones pueden dar lugar a interpretaciones erróneas de la palabra de Dios.

“Cuando el islam se expandió a otras partes del mundo, el árabe como la lengua primaria de la oración formal, los escritos religiosos, la ley, teología y filosofía se adaptó y siguió enriqueciendo idiomas locales como el hausa, persa, suahili, turco, urdu y otros. Todas estas lenguas adoptaron la escritura árabe y continúan usándola en diversas instancias”, explica el Dictionary of Islam de Azim Nanji (Ed. Penguin).

La segunda religión más mayoritaria del mundo

En 2010 se estimaba que había entorno a 1.600 millones de musulmanes en todo el mundo, lo que hace del islam la segunda religión más mayoritaria del mundo tras el cristianismo (teniendo en cuenta todas las corrientes o ramificaciones que tienen tanto una fe como la otra). 26 millones son europeos o residentes en Europa, según un estudio de 2016 del Pew Research Center. Así, los musulmanes conforman un 5% de la población europea. En España, el Observatorio Andalusí calcula que hay casi dos millones de musulmanes y el 43% son españoles.

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Indonesia, archipiélago en el sudeste asiático, es el país con más ciudadanos musulmanes: con cerca de 263 millones de habitantes en total, el 87% de ellos profesa el islam, según el almanaque mundial (World Factbook) de la CIA.

“Aunque mucha gente (…) pueda asociar el islam con países en Oriente Medio o el Norte de África, más de dos tercios (el 62%) de los musulmanes viven en la región de Asia-Pacífico (…). De hecho, viven más musulmanes en la India y Pakistán juntos (344 millones) que en toda la región de Oriente Medio- Norte de África (317 millones)”, señaló en las conclusiones de otro estudio de 2010 el Pew Research Center. De acuerdo con ese mismo análisis, solo el 20% de los musulmanes son árabes.

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“Cada uno dentro de sus posibilidades. Yo alquilaría una discoteca, si pudiera”, bromea por teléfono Abd-Selam Mehamed, agente de la Policía Nacional, desde Melilla. En la ciudad autónoma la fiesta será el miércoles y el martes por la mañana aún no sabe si podrá librar. Pero cuenta con que su comisario no pondrá ninguna pega, como no la ha puesto en años anteriores.

Calcula que solo con la familia, se juntarán entre 30 y 40 personas, a lo que se añadirán amigos y vecinos. Cuenta que su mayor alegría será reencontrarse con primos a los que no ve “desde hace meses”. “Lo añora uno mucho”, añade.

Mientras otras personas que conoce se han ido unos días a Málaga, Almería o Tánger para celebrar Eid al-Fitr con los suyos, él y su familia se quedan en casa, al cuidado de su madre, que ya tiene 90 años. Se pondrán las botas con los dulces, que llevan preparando desde el lunes con su mujer a la cabeza.

En casa de Nessrin E. Bensaid en Madrid tampoco van a faltar los dulces en esta gran fiesta. La abogada cuenta que celebra el día “como si estuviese en Marruecos, aunque nunca lo haya celebrado allí”, porque llegó aquí con 5 años y hace poco cumplió 34. “Empezamos en la mezquita, con mi madre, hermanas, sobrinas y todos”. Su padre falleció hace un tiempo. Seguro que también se pasará gente a saludar a su madre, porque es “muy conocida” en el barrio.

Toman té y los dulces que llevan preparando desde hace unos días. A ella le gusta mucho uno “muy clásico y súper básico” que les hacía su madre cuando era pequeña: se trata de uno “relleno de dátiles, cubierto de masa finita y bañado en azúcar glas”. Reconoce que no tiene “ni idea” de cómo se llama el manjar, pero explica que tiene forma como de dedo, similar a los huesos de santo por la fiesta cristiana de Todos los Santos.

En casa de Nessrin E. Bensaid comerán estos dulces por Eid al-Fitr. Los de arriba son sus preferidos. © N. Bensaid/ Foto cedida

El imán de la primera mezquita erigida en España, la del barrio madrileño de Tetuán, atiende a Salam Plan a la salida del gran rezo del día, que empezó sobre las 9:30 de la mañana. Es también el presidente de la Comisión Islámica de España. Riay Tatary explica que Eid al-Fitr es la fiesta más importante para los musulmanes junto con la que llega después de la peregrinación a La Meca: “Es la culminación de un cumplimiento de obedecer a Dios, cumplir con el precepto del ayuno y de la peregrinación. Es la fiesta de agradecimiento”.

Isabel Romero desde Córdoba añade que también se reza por las “intenciones” de uno. La directora general del Instituto Halal y presidenta de la Plataforma Ciudadana Contra la Islamofobia está dando un paseo con amigos después de acudir a la mezquita cuando habla con Salam Plan. “Hoy, además, ha aflojado un poco el calor en Córdoba. Ayer hubo 40 grados, hoy estamos de fiesta porque solo hace 34 grados, así que imagínate”, ríe al otro lado del hilo telefónico.

Celebrará la fiesta de forma “muy sencilla, nada del otro mundo”. Lo importante es juntarse con amigos y “poder volver a compartir la comida y alegría con la gente que ha hecho el esfuerzo” del mes de Ramadán, en el que ayunar es casi lo menos.

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Mìriam Hatibi, autora del libro Mírame a los Ojos (Ed. Plaza & Janés), ha ido a la mezquita en Cornellá con su suegro y su pareja. Después han visitado a una parte de la familia para más tarde ir a comer con otros familiares. El resto, lo irán improvisando sobre la marcha, pero “en general es: llamadas, mensajes e ir viendo a la gente que vive cerca”.

Yusuf Fernández no se ha podido tomar el día libre. Trabaja en un canal de televisión árabe y a la vez estudia árabe en la universidad en Madrid y esta vez no ha podido ser. “Tengo que entregar una cosa en la universidad y estoy trabajando. Quizá mañana tenga más tiempo para poder celebrarlo”, afirma resignado el portavoz de la Fundación Alulbeyt.

La youtuber Ramia Schannel también tiene que ir a trabajar, pero por la tarde. Así que la mañana la ha podido aprovechar para el rezo, compartir una foto en su canal de Instagram con sus 26.000 seguidores y desayunar en familia. Cuando salga del trabajo, tendrá una cena en familia y a lo mejor sale «a tomar algo por allí» con su marido, comenta.

Hicham Muhammad es autónomo, así que se ha podido organizar para celebrar Eid al-Fitr como si fuera un festivo. Aunque su hija tiene exámenes por la mañana, así que tendrá que esperar hasta la tarde para celebrarlo con ella y su mujer. El resto de la familia vive en Marruecos, así que la suya será una fiesta en petit comité. Al menos podrá desconectar un poco y, lo más importante para él, transmitirle a su hija “los valores de la gratitud, sobre todo, la alegría y la comunidad: la importancia de la familia y de vivir en comunidad”. Eso es lo que significa para él esta fiesta mayor del islam.

Muhammad, que fue secretario de la Asociación de Jóvenes Musulmanes de España, aprovecha la ocasión para hacer una reivindicación: “El sermón que se hace por las mañanas [en la mezquita] tiene que ser más en español, especialmente en el día del Eid. Hay personas de muchas nacionalidades, muchos jóvenes presentes y la mitad no entienden el árabe”.

Es lo que está “intentando transmitir a las mezquitas”, que son “relativamente” receptivas, porque en muchos casos los imanes no dominan el español y no se sienten seguros en este idioma. Pero para Hicham es esencial. “Si no incorporamos el español, estamos excluyendo a parte de la sociedad y si no, muchos jóvenes buscan alternativas en internet”, advierte.

No es tarea sencilla, las vocaciones para ser imán en España son insuficientes. Igual que la Iglesia católica en los últimos años ha necesitado de sacerdotes llegados desde fuera, la Comisión Islámica de España se ve en la obligación de contratar cada año los servicios de imanes provenientes en su mayoría de Marruecos para poder cubrir todos los rezos para todos los fieles, como explicó Riay Tatary en una reciente entrevista con Salam Plan.

Pero el mensaje principal de Eid al-Fitr está claro: para los musulmanes es un día para dar las gracias a Dios y estar con los seres queridos.

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Isa (nombre en el árabe coránico para Jesús) es «el Enviado» en diversos pasajes del libro sagrado del islam. Los musulmanes consideran que vino para confirmar la «sabiduría» anunciada previamente en la Torá (de los judíos) y otras escrituras sagradas.

«Hay una conexión religiosa: el nacimiento de nuestro profeta Jesús, que en el Corán es nombrado de muchas maneras y es venerado como Mesías o proclamador del Evangelio«, destaca Aiman Mazyek, presidente del Consejo Central de Musulmanes en Alemania (ZMD, por sus siglas en alemán)

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Tres elementos básicos son similares entre las creencias musulmanas y cristianas respecto a Jesús:

Jesús como «el Enviado»

Kozbar destaca en un correo a Salam Plan que «Jesús, el hijo de María, es uno de las cinco preciosas personas que más sufrió en el camino de Dios para guiar a la humanidad». Se refiere a los cinco profetas del islam, de quienes cuatro figuras coinciden con la tradición cristiana: Abraham, Noé, Moisés y Jesús. El último profeta -y el más destacado para los musulmanes- es el único que no coincide: Muhammad (o Mahoma). Para Kozbar, los cinco son «compañeros que se graduaron en la misma escuela, la escuela de Dios».

«Enviado» es la acepción con la que se refiere el Corán reiteradamente a Isa, a quien considera «fortalecido por el Espíritu Santo». Presentado como «el Enviado» de Dios para propagar su mensaje tan pronto como en la segunda Sura (capítulos en los que está dividido el Corán), en la Sura 61 se cita a Jesús asegurando que es el «nuncio de un Enviado que vendrá después de mí». Es en ese punto donde Isa anuncia la llegada del principal profeta del islam: Muhammad.

«El Corán le ve (a Jesús) como uno de los grandes profetas y mensajeros (…). Jesús es una figura altamente venerada, especialmente entre los musulmanes sufíes, que lo ven como ejemplo de un verdadero devoto consumido por su amor a Dios», explica Azim Nanji en su Dictionary of Islam (Ed. Penguin Reference Library).

«Aunque la fiesta de Navidad no ocupa un lugar en el calendario histórico de la liturgia musulmana, en Occidente un gran número de musulmanes comparten y participan diferentes festividades con los cristianos». ¿Por qué? «Numerosos musulmanes se dan cuenta de que es interesante acordarse de Jesús, como un profeta muy importante del islam». Lo explica por vídeo a Salam Plan Michaël Privot, director de la Red Europea Contra el Racismo (ENAR, por sus siglas en inglés) con sede en Bruselas.

«En cualquier caso [la Navidad] es una época en la que las familias se juntan, celebren la fiesta con sus familiares cristianos o no. Muchas comunidades organizan encuentros familiares en la época navideña o invitan a grandes eventos», asegura Mazyek desde Alemania.

La importancia de María

La primera vez que en el Corán se menciona a Jesús es precisamente así, como «hijo de María» (Sura 2, 87). Sobre si era virgen o no, el Corán se refiere a ello así:

«Cuando los ángeles dijeron a María: Dios te anuncia la buena nueva de una Palabra que procede de Él. Su nombre es el Ungido, Jesús (…). Hablará a la gente en la cuna y de adulto (…). Dijo ella: ‘¡Señor! ¿Cómo puede ser si no me ha tocado mortal?’ Dijo: Así será. Dios crea lo que Él quiere'» (Sura 3, 45-47).

Para algunos musulmanes este pasaje no implica la virginidad de María. Julio Cortés explica en su edición española del texto sagrado de los musulmanes que «el islam, en el pasado, ha visto en el Corán un reconocimiento de la concepción virginal de Jesús. Algunos modernistas niegan que el Corán lo reconozca».

Kozbar, sí habla de la «virgen María» y subraya que el Corán le dedica «todo un capítulo y lo nombre como ella, a pesar de no haber capítulo titulado con el nombre de la madre, mujer o hija del profeta Muhammad». Privot, por su parte, dice que «María, Mariam [su nombre en árabe] es considerada como una profeta que recibió una revelación».

Jesús como hacedor de milagros

Varias aleyas (versículos) del Corán están dedicados a hablar de los milagros que Jesús llevó a cabo según la fe musulmana… y cristiana. Como curar «al ciego de nacimiento y al leproso» o «resucitar a los muertos» con «permiso» de Dios (Sura 5, 110).

La diferencia sobre Jesús entre la fe cristiana y la musulmana está en la naturaleza divina como hijo de Dios para la primera y terrenal para la segunda, si bien en el islam es una figura muy querida y tan importante que creen que volverá a la tierra para anunciar el juicio final.

Jordan Denari Duffner, una joven teóloga católica de Estados Unidos, recoge una anécdota al respecto en su libro Finding Jesus among Muslims- How loving islam makes me a better catholic («Encontrando a Jesús entre los musulmanes – Cómo amar el islam hace que sea mejor católica», Ed. Liturgical Press). Un día que cogió un taxi en Amán (Jordania) para ir a la Iglesia de los Santos Pedro y Pablo, el conductor le preguntó cuál era la principal diferencia entre cristianos y musulmanes. Ella respondió que los «cristianos creen que Jesús es Dios y los musulmanes no lo creen». El taxista no lo negó, pero acto seguido añadió: «Tome un pelo de su cabello, solo uno. Es tan fino que apenas lo puede atrapar. Eso es lo que nos divide», opinó.

Para Privot, «Jesús y su madre constituyen lazos de meditación para la convivencia de cristianos y musulmanes. La fiesta de Navidad es una buena ocasión para debatir con toda fraternidad».

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*Artículo publicado por primera vez el 25 de diciembre de 2017 y completado el 24 de diciembre de 2018.

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Un profesor universitario, una youtuber, una empresaria, estudiantes… diez activistas musulmanes explican en un vídeo qué significa para ellos su religión. La paz, el bien común, la humildad o la ecología son ideas en las que coinciden:

En España viven cerca de dos millones de personas que profesan el islam, y más del 40% de ellas son españolas, según el Observatorio Andalusí.

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Elisa prefiere que no se publiquen sus apellidos en este reportaje. Hace siete años que se convirtió al islam y considera que ser musulmana de padres españoles es “un reto extra, porque no es lo habitual”. “El estereotipo tira mucho, por ambas partes: tanto por el lado musulmán como por el no musulmán”, reconoce esta docente de 39 años.

Las calles de los países de mayoría musulmana se llenan de decoración festiva en estas fechas, porque el Ramadán es -sobre todo- una celebración, una en memoria de cuando creen que le fue revelado el Corán a Muhammad. Al finalizar este mes lunar la semana que viene, se entregan regalos en la fiesta del Eid al-Fitr.

En Europa es difícil encontrar un lugar donde los espacios públicos muestren alguna señal de este mes especial para el 5% de su población. Uno de esos rincones está en Ceuta. Allí cada año se instala un alumbrado en las calles que desean feliz Ramadán a la población musulmana.

La abogada y concejala ceutí, Fatima Hamed Hossain (40 años) asegura que el ambiente que se vive en su ciudad es lo que más le gusta de esta época del año. “Afortunadamente, el hecho de ser casi la mitad de la población española la que guarda el ayuno en el mes de Ramadán fomenta la interactuación, la convivencia y el conocimiento mutuo”, comenta.

“Lo que más me gusta del Ramadán es el espíritu de comunidad. Es como un festival que dura un mes”

— Tez Ilyas, cómico británico

El “espíritu de comunidad” es también lo que más le gusta del Ramadán al británico Tez Ilyas (35 años). “Es como un festival que dura un mes”, sonríe. Aunque lo que más suele trascender es el ayuno desde el alba hasta que se pone el sol, en realidad eso para los musulmanes con los que ha hablado Salam Plan es casi lo de menos.

Las comunidades musulmanas organizan actividades como campeonatos de fútbol 7 o caminatas en Melilla. A menudo se reúnen también en cenas grupales para la celebración del iftar, cuando rompen el ayuno al ponerse el sol. A veces son incluso interreligiosos para fomentar el diálogo, como los que cada año desde hace seis organizan Arco Forum y Casa Turca en Madrid. O como el «Big Iftar» que esta semana tuvo lugar por primera vez en el Parlamento británico.

‘Iftar’ interreligioso e intercultural celebrado esta semana en la sede de Arco Forum en Madrid. © Salam Plan

Y es que el Ramadán también es para compartir “momentos de intercambio y fraternidad”, explica Iaad Ben Diah (26 años). Él es de Toulouse (Francia), aunque lleva tres años viviendo en París. Allí estudia un doctorado en matemáticas y preside la asociación de Estudiantes Musulmanes de Francia (EMF). Asegura que ni en su ciudad ni en la capital gala ha tenido nunca ningún problema para celebrar el Ramadán, a pesar de la creciente islamofobia y los numerosos apoyos que cosecha Marine Le Pen en el país.

“Está la Francia de los medios (de comunicación) y la Francia sobre el terreno. Yo vivo muy bien como ciudadano francés de confesión musulmana (…) Francia es un país de libertad y tolerancia donde cada uno puede vivir su fe y fiestas religiosas con toda serenidad”, defiende. “La señora Le Pen realmente no tiene ningún impacto sobre mi vida personal cotidiana”.

Asif Arif (30 años), un abogado parisino y colaborador habitual de distintos medios franceses, está de acuerdo: “No todo el mundo exterior entiende el espíritu del Ramadán. Lo más difícil a veces también es la polémica mediática en torno al islam. Pero vivimos en Francia, un país libre, donde la gente se respeta y comprende que debemos vivir juntos”.

En el trabajo se agradece un horario flexible, no hace falta más

Tez es un cómico que en sus monólogos bromea acerca de sus propias circunstancias como musulmán británico y los prejuicios contra quienes profesan el islam. “Para aquellos de vosotros que no sepáis demasiado sobre nosotros, puede que nos reconozcáis de esos programas de odio en televisión, los telediarios”, ironizaba en uno de sus espectáculos en la BBC.

Pero no menciona ninguna mala experiencia al responder a las preguntas de Salam Plan sobre el Ramadán en Reino Unido. Tampoco la ha tenido en el trabajo. Dice que los empleadores suelen estar abiertos a adaptar el ritmo de trabajo para ayudar en estas fechas. En su opinión, se trata básicamente de permitir un horario flexible.

“Empezar más tarde y tener una pausa más corta para la comida” son las medidas que pueden ayudar al empleado. “Y a lo mejor ser un poco considerados en cuanto a comida y agua cerca de las mesas de trabajo”.

A la abogada ceutí, Fatima, este mes le cuesta hacer caso al despertador y por eso aprovecha la hora del almuerzo para echarse “una pequeña siesta”. Ella tampoco percibe “apenas” dificultades en su entorno para que los musulmanes celebren su mes de espiritualidad compartida. Fatima es autónoma y se “autoorganiza”, pero tampoco ha detectado problemas para trabajadores por cuenta ajena.

«En Ceuta en varias empresas lo que se suele hacer es cambiar turnos, periodos vacacionales etc. para facilitar las cosas a los demás compañeros. Lo mismo se hace por ejemplo en Navidades»

— Fatima H. Hossain, abogada y concejala

“En varias empresas lo que se suele hacer es cambiar turnos, periodos vacacionales etc. para facilitar las cosas a los demás compañeros. Lo mismo se hace por ejemplo en Navidades, donde quienes no las celebramos intentamos cubrir a nuestros compañeros y compañeras que sí lo hacen”, explica.

Elisa coincide en que principalmente cambia el horario habitual. “Madrugamos mucho, por lo que intento dejar un espacio para descansar por la tarde, ya que también son muchas horas de luz”. Como docente, su trabajo no le permite variar nada en el plano temporal, pero sí en otro aspecto práctico: “Tengo que hablar mucho y no puedo refrescarme la garganta, como suelo hacer, así que hay que evitar desgastarse”.

En Alemania, a Naima Niazy (28 años) le irrita un compañero de trabajo que cada año vuelve a preguntar si el ayuno también incluye no poder beber. “Esta pregunta e incomprensión se dan tan a menudo, que a veces dan ganas de imprimirse una camiseta que diga: ‘Sí, tampoco beber’”, apunta.

A la vez, esta investigadora postdoctoral de biología molecular admite que lo que más le gusta del Ramadán en Alemania es el interés que muestran no musulmanes: “Se informan y lo tienen en cuenta, simplemente porque les caigo bien (…). Conversaciones surgidas de la curiosidad y sin prejuicios me enriquecen y ayudan a conocer nuevas perspectivas, sin importar si al final se tiene la misma opinión o no”.

Iaad, el representante de los estudiantes musulmanes de Francia, sostiene que “quien ayuna tiene una vida totalmente normal durante el Ramadán. Mi ayuno no debe imponerse en nada sobre mis compañeros de trabajo o en el mundo universitario”.

Asif, el abogado parisino, dice que en el trabajo siempre intenta estar “más calmado, templar los nervios”, como parte de ese “intento de evolucionar hacia más espiritualidad” en Ramadán.

No enfadarse y otras máximas del Ramadán

“En realidad disfruto del hambre y la sed, me recuerda lo afortunado que soy por vivir en una parte del mundo donde habitualmente puedo comer lo que me gusta siempre que quiero”, asegura Tez.

Elisa destaca que “el ayuno conlleva toda una actitud, que va más allá de dejar de comer y beber”. Esto incluye, por ejemplo, “evitar al máximo enfadarse o hablar mal; esto siempre, pero en este período, con mayor motivo”.

Esa actitud positiva es lo que impide a Naima llevar a cabo su deseo de imprimir esa camiseta. Cree que a menudo no se da la importancia necesaria a este otro aspecto de Ramadán: ni enfadarse, ni molestar ni llevar a cabo “discusiones sin sentido”. “Todos decimos alguna vez cosas que no son especialmente amables o intercambiamos el último cotilleo con nuestros colegas. Es algo que se convierte en cotidiano y que no mata a nadie, así que viene bien ser conscientes de ello y trabajarlo”, opina.

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Otra de las máximas en Ramadán es ayudar a los más necesitados. Tez asegura que “es un mes en el que pensamos mucho en la caridad, los musulmanes escarban realmente hasta el fondo de sus bolsillos para ayudar a los menos afortunados”. Naima apunta que la caridad también puede consistir en ayudar a conocidos o vecinos o “simplemente regalar una sonrisa a otra persona”.

Asif cree que el aspecto altruista es el menos conocido del Ramadán entre los no musulmanes. Pero explica que no se trata solo de compartir aspectos materiales con el otro, sino también de “debatir y mejorarse con el otro”. Para él, este mes tiene una importante “dimensión de libertad, elección y altruismo”.

No es una tortura, pero esto es lo que más cuesta

“El Ramadán no es una prueba insuperable que se resume en abstenerse de comer y beber”, subraya Iaad. Sirve para “reconectar con lo esencial (…), la piedad” hacia Dios. Por eso acude a la mezquita cada noche y, señala con una sonrisa, que el día se suele acabar sobre la 1 de la mañana.

Las pocas horas de sueño son un aspecto que se repite entre los musulmanes que participan en este reportaje, tanto o más que la falta de alimento y bebida durante el día. Y eso que cuando Ramadán cae en verano, las cortas noches europeas a veces obligan a un ayuno de 19 horas, destaca Tez, el cómico británico.

“Las oraciones nocturnas (tarawi) en la mezquita son lo más duro” para él. “Durante este mes el imán reza el Corán completo en congregación. Es cansado y lleva aproximadamente una hora cada noche”, explica. Al día siguiente tocará levantarse antes de que asomen los primeros rayos de sol para comer y hacer la primera de las cinco oraciones del día. Algunas personas se vuelven a acostar, otras están demasiado llenas para conciliar el sueño.

“El Ramadán no es una prueba insuperable que se resume en abstenerse de comer y beber”

— Iaad Ben Diah, Estudiantes Musulmanes de Francia 

A Naima lo que más le cuesta estos días es la soledad de la cena, un momento normalmente festivo y para compartir en grupo, ya sea con la familia u otras personas. Ella no vive con nadie y, aunque reconoce que podría reunirse para el iftar con otros creyentes en una mezquita, no le apetece. A quien echa de menos en ese momento es a su familia.

Para Elisa, la docente española, lo más difícil de celebrar el Ramadán en Europa es que “el calendario habitual (laboral, social, etcétera) sigue su curso y en ocasiones no es fácil combinarlo”. Pero a la vez subraya que lo “disfruta con mucha libertad”. Y añade: el Ramadán es “una práctica que produce una inmensa alegría; no es una tortura”.

Para todos estos ciudadanos europeos Ramadán supone una oportunidad para dedicarle más tiempo a su fe y a su relación con Dios, además de trabajar su interior para ser mejor persona y pasar más tiempo en comunidad. La esencia no parece tan distinta al significado de festividades cristianas como Semana Santa y Navidad. Por cierto, los musulmanes también creen en Jesús como enviado de Dios.

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Yihad en árabe significa “esfuerzo máximo”. Aplicado a la teología islámica, se trata del “esfuerzo que hace una persona en los diferentes ámbitos de la vida para alcanzar unos modales éticos que se ponen en práctica de diferentes maneras en el día a día: trabajar y ganarse el sustento de su familia de una manera ética, el esfuerzo en los estudios… (siempre) para servir a la humanidad, mejorar el mundo”, describe el sociólogo y teólogo musulmán, Abdelaziz Hammaoui, a SalamPlan.com, citando ideales que coinciden con el cristianismo y otras religiones.

El Corán afirma, en lo que para los creyentes musulmanes es la palabra de Dios, que no se debe imponer la religión por la fuerza y habla de judíos y cristianos como religiones hermanas. Es más, establece el pluralismo religioso y la diversidad de la humanidad como una voluntad divina: “Oh, seres humanos, os hemos creado hijos de distintos pueblos para que os conozcáis unos a otros”, citó Hammaoui en un foro interreligioso.

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Quien fuera presidente del Centro Cultural Islámico de Valencia y Premio Nacional de Juventud 2013 destaca que antes de dar ese paso del esfuerzo por los demás, lo que pidió el profeta de los musulmanes Mohammed (o Mahoma) fue la lucha contra el propio ego. Esa es la que el islam considera el “yihad mayor”, el esfuerzo para mejorar el interior de uno mismo. Además, están el yihad científico, social, cultural, económico… en todo ámbito, mientras tenga la intención de servir al bien de la sociedad y a Dios.

“Uno de esos campos, ni el más grande ni el más importante, es el derecho de una comunidad a luchar para defender su territorio de un ataque externo”, apunta Hammaoui. Solo en casos así, el islam permite un yihad militar.

Solo se puede ir a la guerra en defensa propia y por orden de un gobernante electo

El exterrorista Hanif Qadir se unió a las filas de Al Qaeda en Afganistán años atrás, pero se desvinculó de la organización terrorista al comprobar el horror que provocaban y volvió a su hogar en Reino Unido. Hoy lucha por la prevención de la radicalización desde su fundación Active Change en ese país. En su libro Preventing and countering extremism and terrorist recruitment- A best practice guide (“Previniendo y combatiendo el extremismo y el reclutamiento terrorista- Una guía de buenas prácticas”, Ed. John Catt Publication), Qadir subraya restricciones explícitas y concretas a la lucha armada según las enseñanzas islámicas: la guerra debe ser declarada por un gobierno legítimo; no puede hacerlo un ciudadano individual, ni un imán ni mucho menos las redes sociales.

En el Corán, existen pasajes que establecieron una serie de leyes de la guerra en un contexto histórico para dirimir en qué estrictas excepciones se puede matar. Principalmente se reduce a la legítima defensa.

El primer pasaje en el que se habla de matar, está en la Sura 2 (190-195, según la traducción del Corán por Julio Cortés en la editorial Herder): “Combatid por Dios contra quienes combatan contra vosotros, pero no os excedáis. Dios no ama a los que se exceden. Matadlos donde deis con ellos, y expulsadlos de donde os hayan expulsado. Si cesan, no haya más hostilidades que contra los impíos (…) Haced el bien. Dios ama a quienes hacen el bien”.

Estas aleyas o versos subrayan en dos ocasiones que nunca debe ser un musulmán el que tome la iniciativa de matar, pero sí permite hacerlo por “la causa de Dios” (causa que se puede defender, según el islam, también con las otras formas de yihad). En la misma línea, el Corán detalla el permiso para combatir bajo tres condiciones básicas (Sura 22, 39-41):

• “Les está permitido a quienes son atacados”;
• “a quienes han sido expulsados injustamente de sus hogares sólo por haber dicho ‘¡Nuestro Señor es Dios!’”;
• decisión de los gobernantes elegidos por el pueblo: “quienes, si les diéramos poderío en la tierra, harían la azalá (oración), darían el azaque (tributo que los musulmanes deben pagar y consagrar a Dios), ordenarían lo que está bien y prohibirían lo que está mal”.

No es casualidad que el autoproclamado califa que fundó el autodenominado «Estado Islámico» (Daesh o ISIS) , Abu Bakr al Bagdadi, eligiera fundar su organización terrorista como si se tratara de un país. Pero ni Bagdadi fue elegido ni el Daesh ha tenido nunca reconocimiento como Estado de ningún gobierno del mundo. Es más, Daesh y la rama siria de Al Qaeda (el Frente Al Nusra) son los dos únicos grupos sobre cuya naturaleza terrorista existe consenso en las conversaciones para la paz en la guerra civil Siria y ninguna parte ha querido incluirlas en esas negociaciones.

La lista de reglas para el yihad militar coincide con todo lo que incumplen los terroristas que afirman matar en nombre del islam: atacar solo en defensa propia, nunca a personas desarmadas, nunca a mujeres y niños, nunca de noche, no mutilar…

El presidente del Consejo Islámico Supremo de EEUU, Muhammad Hisham Kabbani, y el jefe muftí de Ciudad del Cabo en Sudáfrica, Seraj Hendricks, defienden en la web del citado Consejo que el “yihad militar” se plantea como la última opción para proteger la religión: “Se puede desempeñar empleando cualquier medio legal, diplomático, económico o político. Si no hay una alternativa pacífica, el islam también permite el uso de la fuerza, pero hay reglas estrictas”. Las reglas del yihad militar (considerada la ‘yihad menor’) se establecen no solo en el Corán, sino que el principal profeta del islam, Mohammed (o Mahoma), fue muy específico en su época, como cita Hammaoui. Y la lista de condiciones para el profeta coincide con todo lo que incumplen los terroristas que afirman matar en nombre del islam:

• no atacar a los desarmados,
• no asesinar o herir a civiles, mujeres y niños,
• nunca de noche,
• no destruir cosechas ni matar animales,
• no mutilar,
• no atacar lugares de culto,
• no realizar el yihad solo para presumir…

¿El islam anima a morir matando?

“Los terroristas obligan a lo que ellos llaman yihad en cualquier situación y por lo tanto han secuestrado el término. Luchan sin un gobernante legítimo, matan a quienes no está permitido matar -musulmanes y no musulmanes por igual-, plantan bombas en zonas civiles (y) se suicidan, lo cual está prohibido”, escribe Qadir en su libro. El suicidio es “uno de los mayores pecados, solo estaría por debajo del asesinato: esa gente comete los dos pecados más graves en el islam juntos”, incide por su parte Hammaoui.

“La excusa que encuentran los terroristas es una excusa histórica, no teológica. Se basan en algún suceso histórico de un combatiente musulmán como cuando para infiltrarse en las filas del enemigo, se suicidó para abrir la puerta de una muralla… Es como si cogieras la opinión de un sabio de la época de las Cruzadas y lo aplicaras a hoy. No tiene ningún sentido”, señala.

«La excusa que encuentran los terroristas para el suicidio es una excusa histórica, no teológica. Es como si cogieras la opinión de un sabio de la época de las Cruzadas y lo aplicaras a hoy»

Y lo que es más importante: el islam considera mártir a quienes mueren por su fe en todos los tipos de yihad descritos. “Mártir no es solo el que muere en un campo de batalla. Por ejemplo, si una persona muere de camino a la universidad con esa intención altruista en el campo científico, también lo es”, explica el teólogo musulmán.

Recuerda una fetua (pronunciamiento legal de un erudito musulmán) que fue “muy polémica” hace solo unos años. Estaba relacionada con la causa palestina: “Algunos sabios decían que si el pueblo palestino no tenía otra manera de luchar, se puede permitir inmolarse como excepción. Levantó mucha polémica y no logró una opinión mayoritaria”. En este sentido, Hammaoui recuerda que una fetua no es de obligado cumplimiento, sino solo el Corán y la Sunna (las enseñanzas del profeta).

¿Existe una guerra entre religiones?

Puede parecer que el Corán llame a una guerra entre religiones: “Un creyente no puede matar a otro creyente, a menos que sea por error. Y quien mate a un creyente por error, deberá manumitir (liberar) a un esclavo creyente y pagar el precio de sangre a su familia (…). Y quien mate a un creyente premeditadamente (…), Dios se irritará con él, le maldecirá y le preparará un castigo terrible” (Sura 4, 92-93).

¿Pero el islam permite o anima a matar a los no musulmanes? Hammaoui mantiene que al recopilar todos los textos que hablan del mismo tema, queda claro que su religión condena el acto de matar a cualquier ser humano. “El mismo profeta habla del ‘alma humana sagrada’, sin distinción de su religión”, destaca. El Corán también ofrece una aclaración: “Quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. Y quien salvara una vida, fuera como si hubiera salvado las vidas de toda la Humanidad» (Sura 5, 32).

«Quien salvara una vida, fuera como si hubiera salvado las vidas de toda la Humanidad» (Sura 5, 32)

Kabbani y Hendricks aseguran que la “yihad no es una declaración de guerra contra otras religiones” y subrayan que “el Corán se refiere específicamente a judíos y cristianos como ‘personas de la Escritura’ que deberían ser protegidas y respetadas”. Ellos consideran que “las tres religiones adoran al mismo Dios” y recuerdan que “Alá solo es la palabra árabe para Dios”.

Hammaoui cita también al profeta Muhammad para subrayar que el islam per se no tiene nada contra los no musulmanes: «Quien matara a un no musulmán que no se haya declarado enemigo combatiente no le llegará ni el olor del paraíso» y «quien hace cualquier tipo de daño a un no musulmán protegido [aquel que vive en territorio islámico], me tendrá como enemigo el día del juicio».

En cualquier caso, los terroristas no distinguen entre matar a musulmanes o personas que profesen otra fe. Para ellos, todos aquellos que no están de acuerdo con su forma de vivir la fe son “infieles”. Basta con recordar el ejemplo del atentado de Daesh contra un templo musulmán (sufí) en Pakistán en febrero de 2017 o las múltiples víctimas musulmanas en el atentado de Niza en 2016 (una de cada tres).

El Corán solo permite combatir en defensa propia

El Corán promete el cielo a quienes “creen y obran bien”, lo que puede incluir en alguna ocasión excepcional -con los requisitos citados y siempre en defensa propia- combatir por su fe. “¿O creéis que vais a entrar en el Jardín sin que Dios haya sabido quiénes de vosotros han combatido [«luchado» en su término más amplio de todo tipo de yihad, según Hammaoui] y quiénes han tenido paciencia?” (Sura 3, 142). En la Sura 4, 75 se amplía el horizonte a la causa y se cita el combate “por Dios y por los oprimidos -hombres, mujeres y niños”.

Hay que tener en cuenta que lo que se traduce como “combatir” en realidad viene de un verbo que en árabe implica la defensa propia. “Combatir en árabe es un término que aunque tiene la misma raíz de matar, requiere de un ataque previo. Siempre tiene que haber un ataque por la otra parte primero”, señala Hammaoui.

Aun en esos casos, el Corán no incitaba necesariamente a matar al enemigo en el contexto histórico en el que fue escrito, sino que bastaba con tomarlos como prisioneros de guerra y liberarlos después: “Cuando sostengáis, pues, un encuentro con los infieles [enemigos o quienes se niegan a creer], descargad los golpes en el cuello hasta someterlos. Entonces atadlos fuertemente. Luego, devolvedles la libertad, de gracia o mediante rescate, hasta que cese la guerra” (Sura 47,4).

¿Emigrar para luchar en otro país?

En cuanto a viajar a Siria para unirse a lo que Daesh denomina yihad, Qadir -el exterrorista de Al Qaeda dedicado ahora a la prevención- señala que tendrían que darse dos condiciones adicionales: el consentimiento de los padres y del líder espiritual de quien se quiere unir a los terroristas. Hammaoui discrepa: «Ahí tiene que haber legislación y (en este caso) la opinión de los sirios cuenta mucho. ¿Y si ellos no quieren que nadie vaya en su defensa? El islam respeta los acuerdos y las legislaciones humanas para la paz mundial».

Puede parecer que el Corán anima a ello: “Los creyentes que emigraron y lucharon por Dios, y quienes les dieron refugio y auxilio, esos son los creyentes de verdad. Tendrán perdón y generoso sustento” (Sura 8, 74). Sin embargo, ello no significa que implique matar en el lugar de destino.

Hammaoui explica: “Daesh se basa en argumentos falsos (para llamar a la migración). Los textos que hablan de la emigración en el Corán se refieren al profeta después del periodo de opresión en Meca, (cuando tuvo que) migrar a Medina para vivir su fe en libertad y paz. Eso hoy no es extrapolable; quizá sí para los rohingya, perseguidos solo por motivos de fe, que migran de Myanmar a Bangladesh. Pero eso no es motivo para matar”.

«Europa sigue siendo un sitio -en términos de libertad- a años luz de cualquier país árabe y por supuesto de Siria, que es un país destrozado y sin libertad»

El teólogo musulmán ejemplifica que en Francia los referentes musulmanes de ese país no animaron a los creyentes musulmanes a emigrar cuando se prohibió el velo en los institutos, “porque la fe es mucho más que eso”. “Es posible que ellos (los terroristas) utilicen la excusa de la islamofobia en Europa y digan ‘os invitamos a un sitio donde podáis vivir la fe en libertad’, pero es un engaño, porque a pesar de todo Europa sigue siendo un sitio -en términos de libertad- a años luz de cualquier país árabe y por supuesto de Siria, que es un país destrozado y sin libertad”.

La paz como prioridad

Ya se ha dicho que el Corán únicamente permite atacar si se ha sido atacado, pero también hace un llamamiento a la paz en esos casos. En un pasaje dedicado a “los traidores”, el Corán pide entre exclamaciones: “Y si se inclinan hacia la paz, ¡inclínate tú también hacia ella!” (Sura 8, 61). En este sentido, el libro sagrado del islam también dice: “Si uno de los asociadores [aquellos que asociaban otros dioses a Dios] te pide protección, concédesela” (Sura 9, 6).

«Si se inclinan hacia la paz, ¡inclínate tú también hacia ella!» (Sura 8, 61)

Julio Cortés explica en su traducción del Corán que en la época en que se escribió, “el pagano [o politeísta] era invitado a abrazar el islam. Durante el tiempo que duraba su instrucción gozaba de protección, que continuaba aun en el caso de no convertirse, hasta que se ponía fuera del alcance inmediato de los musulmanes”.

No se puede negar que el islam habla de la posibilidad de ir a la guerra para defender su fe, territorios o dignidad. Pero igualmente queda claro que solo está indicado en caso de defensa propia como respuesta a un ataque y que no es un objetivo prioritario ni mucho menos la única forma de realizar el yihad, que las limitaciones a la guerra que establecen los propios textos de referencia de esta religión son muchas y que los terroristas de Daesh y otros grupos similares incumplen esas reglas por completo.

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*Artículo actualizado el 29/10/2020.

La entrada El verdadero significado de ‘yihad’ y cómo los terroristas lo incumplen punto por punto se publicó primero en Salam Plan.