Alejandro García Sanjuán es profesor de Historia Medieval en la Universidad de Huelva. Maribel Fierro es docente de Investigación en el Instituto de Lenguas y Culturas del Mediterráneo (CCHS-CSIC). Cuando hace unos años participaron en un seminario sobre Al- Ándalus en Casa Árabe junto a más expertos en la materia, el acalorado debate que surgió les dejó claro que era necesario reunir las distintas visiones y plasmarlas juntas sobre papel.

Hispania, al- Ándalus y España (ed. Marcial Pons) reúne a 22 historiadores y académicos españoles para abordar la polémica sobre la “identidad y nacionalismo en la historia peninsular”, como reza el subtítulo de la obra coeditada por Fierro y Sanjuán. No se han puesto de acuerdo en las perspectivas que los separan en cuanto a su visión sobre si se puede hablar de Reconquista o si es mejor hablar de conquistas tras ocho siglos de reinos o califatos de “una sociedad predominantemente árabe e islámica”. Tampoco han podido llegar a una única conclusión sobre la convivencia real o no entre las distintas religiones en aquellos reinos que -a lo largo de la historia- acabaron formando España y Portugal.

“El problema es cuando se trata de legitimar posiciones del presente en los conflictos del pasado. Ahí es donde viene la manipulación”

Alejandro García Sanjuán

Sí se han puesto de acuerdo en algo esencial, no siempre fácil de conseguir en este debate: es necesario el diálogo y la puesta en común de diferentes hipótesis sobre unos mismos hechos. En este caso, especialmente para que el público también pueda acceder a los distintos matices que enfrentan las visiones sobre Al- Ándalus, y que -todavía hoy- marcan hasta el discurso político.

En esta entrevista con Salam Plan, Sanjuán advierte: “El problema es cuando se acude al pasado como fuente de legitimación de cuestiones identitarias”. El profesor invita a que los libros de texto de nuestros centros educativos ofrezcan los diferentes matices sobre la historia medieval de la península. Sanjuán, que junto a Fierro y otros académicos también escribe en el blog Al-Ándalus y la Historia, reconoce que el nuevo libro le ha enseñado las dificultades que entraña conseguir un “diálogo constructivo” en torno a este periodo de nuestro pasado y presente. Éste es un primer paso.

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El libro que ha editado junto a Maribel Fierro se ha atrevido a incluir voces discordantes sobre lo que fue Al- Ándalus. Es de agradecer.

Surge de un seminario que se organiza en Casa Árabe en el año 2016, por iniciativa de Maribel Fierro y mía. La idea que tuvimos fue la de convocar a historiadores, sobre todo medievalistas y arabistas, de tendencias de diversas, que mantienen opiniones contrapuestas respecto a cuestiones controvertidas relativas al pasado medieval peninsular.

Antes de entrar en detalles. ¿Cómo definiría Al- Ándalus en pocas palabras?

Al- Ándalus es una sociedad predominantemente árabe e islámica, que existió en la península ibérica entre comienzos del siglo VIII y finales del siglo XV. Surge como consecuencia de la conquista árabe e islámica, que comienza a partir del año 711 y que se inserta dentro del marco de la expansión islámica que se produce durante el siglo VII y comienzos del siglo VIII en distintos puntos de Europa, África y Asia.

Como resultado de un proceso histórico determinado, esa sociedad árabe e islámica que hubo en la península ibérica acabó desapareciendo a finales del siglo XV como resultado de otra expansión conquistadora, la de los reinos cristianos peninsulares.

“Con la conformación del Estado liberal en el siglo XIX, se desarrolla una narrativa en la que se otorga al catolicismo una posición muy relevante en la conformación de esa identidad nacional española”

Resulta extraño pensar que un pasado histórico, tan lejano ya, cree a día de hoy tanta polémica, que hasta llegó a las últimas campañas electorales. Ustedes hablan del “uso y abuso” que se hace actualmente de la historia.

Siempre ha habido utilizaciones interesadas del pasado, interesadas en el sentido político o ideológico, porque el pasado siempre ha sido una buena herramienta para legitimar aspectos del presente. En España, a raíz de la conformación del Estado liberal a comienzos del siglo XIX, comienza a desarrollarse una narrativa desde una perspectiva nacional y nacionalista. Y en esa narrativa nacional, en la que el sujeto histórico principal es la nación española, adquiere un protagonismo muy destacado la lucha frente al islam.

Hay que tener en cuenta que a partir de ese momento se otorga al catolicismo una posición muy relevante en la conformación de esa identidad nacional española. En ese contexto adquiere sentido el protagonismo que se atribuye en la conformación de la identidad nacional a la lucha frente a los musulmanes.

En su libro participan 22 autores, que exponen visiones enfrentadas sobre el concepto de la “Reconquista”, que nos enseñan desde pequeños.

Sin duda, efectivamente, hay una contraposición bastante marcada entre autores que se identifican de alguna manera más abierta con esa narrativa más tradicional, que comienza a desarrollarse a partir del siglo XIX, en ese marco de conformación del estado liberal en España. Hay autores que tienen perspectivas distintas y que, principalmente, se caracterizan porque parten de la base de un rechazo a la idea de aceptar que el pasado es una herramienta válida en la legitimación de determinadas identidades.

La contraposición, en este sentido, parece estar entre quienes destacan la Spania (Hispania) mencionada en crónicas del s. VIII frente quienes ponen el foco en una convivencia -pacífica a ratos- entre las “tres culturas”, o quizá más bien tres religiones: cristianos, musulmanes y judíos.

Yo quizá no lo diría así. Hay una narrativa más tradicional, que es la que está más apegada a ese paradigma historiográfico de la Reconquista, y que hoy día ha experimentado un auge social e incluso político muy importante.

Y luego la cuestión de la convivencia, de la tolerancia, que es otro de los grandes temas asociados al estudio del pasado medieval peninsular. Yo no consideraría necesariamente como una visión contrapuesta a la anterior, porque realmente el conflicto y la convivencia o la coexistencia no son verdades contrapuestas, sino que se pueden dar perfectamente dentro de una misma época o de una misma sociedad.

Esas dos realidades, la confrontación y la convivencia o la coexistencia, forman parte de la realidad del pasado medieval peninsular. La cuestión es cómo se integran en el análisis histórico esas dos realidades. Eso es lo que nos diferencia a unos y a otros.

Es decir, si la tradición de lo que ahora es España y Portugal es netamente cristiana o es de distintas religiones, especialmente también la musulmana, que fue la gobernante durante ocho siglos.

Tanto los musulmanes como los cristianos estaban convencidos de su derecho para ocupar y gobernar ese territorio. El problema es cuando se intentan buscar precedentes en el pasado a conflictos actuales, o cuando se trata de legitimar posiciones del presente en los conflictos del pasado. Ahí es donde viene muchas veces esa tergiversación o manipulación de cuestiones que tienen que ver con el pasado debido a intereses que están relacionados con problemas del presente.

“Es un periodo histórico muy complejo: por su amplia extensión, la diversidad de territorios y de realidades históricas… Y porque en toda sociedad existen grupos con sensibilidades distintas”

¿Cómo es posible que tantos años después, unos 600 años más tarde, aún no nos hayamos puesto de acuerdo en lo que pasó en aquella época?

El pasado es conflictivo desde una doble perspectiva: tanto por los propios conflictos como a las distintas interpretaciones de los historiadores. Existen algunos consensos fundamentales: yo creo que nadie cuestiona un conflicto en el pasado medieval en relación con la posesión del territorio; las discrepancias se producen con la interpretación que se atribuye a ese proceso.

Y yo que en las clases de Historia en el colegio y en el instituto pensaba que lo que decían los libros y mi profesora era tal cual, ilusa de mí. ¿No se deberían enseñar esos matices o visiones contrapuestas a los alumnos?

Por supuesto. El problema es que, por un lado, ha habido un predominio en España de la narrativa más tradicional, narrativa que ahora comienza a ser cuestionada de una forma mucho más abierta. El problema también es que las discusiones entre los historiadores más académicos tardan, a veces, mucho tiempo en trasladarse a los libros y a los textos de carácter más divulgativo o a los manuales escolares. Ahí se produce un cierto vacío que, a veces, ocupan también determinados divulgadores que no tienen las herramientas necesarias para poder trasladar los debates académicos a otros ámbitos no estrictamente especializados.

Los de Al- Ándalus son siglos de enorme complejidad, con un concepto identitario que parece construido desde las altas esferas más que por los ciudadanos de a pie, como pide Iñaki Martín Viso en este libro.

Claro. Es un periodo histórico muy complejo por muchas razones: su amplia extensión, por la diversidad de territorios que implica, por la diversidad de realidades históricas que se dieron a lo largo de ese periodo… Y por supuesto también, porque en toda sociedad existen grupos con perspectivas, sensibilidades distintas a las cuestiones. Esa complejidad es la que algunas veces resulta muy complicado trasladar a audiencias más amplias. Ese era, en parte, uno de los objetivos de este libro.

Llama la atención cómo sigue pasando hoy en día ese debate sobre las identidades en relación a Al- Ándalus.

El problema es cuando se acude al pasado como fuente de legitimación de cuestiones identitarias. Las identidades son fluctuantes, las identidades no son esencias inmutables a lo largo del tiempo. Por lo tanto, las identidades actuales no necesariamente tienen un traslado directo o sencillo al pasado. Más bien al contrario.

“Sin duda, existió una cierta convivencia en el pasado medieval. Pero elevar eso a la categoría de modelo de convivencia implica necesariamente unas dosis importantes de mitificación”

En este libro coral participan 24 expertos, incluyéndoles a usted y a Maribel Fierro como coeditores. Ustedes han ejercido como una suerte de moderadores de un debate que sigue abierto. ¿Qué ha aprendido?

He aprendido que tenemos una labor muy difícil y compleja en diversos sentidos: por un lado, el diálogo con aquellos que se mantienen en posiciones contrapuestas a veces resulta bastante arduo, porque en ocasiones se utilizan categorías y mecanismos de análisis que uno tiende a considerar ajeno a las prácticas académicas estandarizadas. Eso dificulta mucho el desarrollo de un diálogo constructivo o positivo.

Otro aspecto, que nos ha enseñado también este seminario [del que partió el libro], es la necesidad de esforzarnos más por trasladar estos debates al público. No cabe duda de que hay un público interesado, y los historiadores tenemos la responsabilidad y la obligación de trasladar nuestros debates a esa audiencia. Y tenemos la obligación de tratar de hacerlo comprensible de los demás. 

¿Cree que nuestra forma, como sociedad, de entender la época de Al-Ándalus influye en la convivencia hoy entre personas de distintas religiones?

Se ha invocado muchas veces el pasado islámico peninsular, se ha invocado muchas veces Al- Ándalus como un paradigma de convivencia o de tolerancia religiosa… Pero no deja de ser otra cuestión que ha sido muy mitificada. Es una visión excesivamente complaciente del pasado.

El historiador debe ser siempre crítico con el pasado. Esas visiones tan condescendientes no ayudan a entender realmente a entender la complejidad de las sociedades del pasado. Sin duda, existió una cierta convivencia en el pasado medieval. Pero elevar eso a la categoría de modelo de convivencia implica necesariamente unas dosis importantes de mitificación.

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Serán cuatro largometrajes de ficción, dos egipcios y dos marroquíes. El ciclo de cine árabe en casa comienza este viernes 1 de mayo con En los últimos días de la ciudad de Tamer El Said. La cinta presenta un retrato de El Cairo un año antes de la revolución de 2011 a través de una constelación de personajes vinculados a la ciudad, explican los organizadores. El Said obtuvo el premio al mejor director en el Festival Internacional de Cine Independiente de Buenos Aires en 2016.

El próximo fin de semana estará disponible La orquesta de los ciegos, de Mohamed Mouftakir. Esta película de coproducción marroquí y francesa obtuvo tres premios en el Festival Internacional de Cine de Bruselas.

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Ambientada en los primeros años del reinado de Hassan II, narra las peripecias de una orquesta en la que sus músicos se hacen pasar por ciegos para poder tocar en fiestas reservadas para mujeres. Houcine es seguidor del nuevo rey y el director de la orquesta, además de orgulloso padre de Mimou. Éste se cruzará en el camino de Chama, la nueva criada de su vecina.

Decor se rodó en blanco y negro por Ahmed Abdallah. Maha es una directora artística de cine a la que le cuesta discernir el mundo real del imaginario. La cinta es un homenaje a la época dorada del cine egipcio. Podrás verla entre el 22 y el 23 de mayo.

El ciclo cerrará con Adios, Carmen de Mohamed Amin Benamraoui entre el 29 y 30 de este mes. Esta historia transcurre durante los últimos años de la presencia colonial española en el norte de Marruecos a través del pequeño protagonista.

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Amar tiene diez años y vive con un tío muy violento mientras espera el dudoso regreso de su madre, que se ha ido a Bélgica. Se hace amigo de Carmen, una española que trabaja en el cine del pueblo. Pero al morir Franco, ella debe regresar a España.

“Para que nuestros seguidores no echen de menos nuestra programación, y a la espera de regresar a nuestras salas de cine en Madrid y Córdoba, durante este mes de mayo vamos a acercar el cine árabe a casa”, ha manifestado Casa Árabe en un comunicado. Esta institución cultural, vinculada al Ministerio de Asuntos Exteriores de España al igual que Casa América o Casa Sefarad-Israel, comenzó a programar en 2008 películas árabes todos los viernes en sus sedes.

Cada película estará disponible día y medio en el horario indicado y puedes verlas a través del enlace habilitado por Casa Árabe para este ciclo de cine. Se emitirán en versión original con subtítulos en español.

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Drayson es especialista en literatura medieval e historia cultural de España, así como en las relaciones entre las culturas árabe, judía y cristiana en el periodo medieval. Sus publicaciones giran en torno a la época de Al Andalus y su reciente obra El último sultán. Boabdil y el fin de Al-Ándalus ha sido traducida al español (editorial Pasado y Presente). Salam Plan ha hablado con ella a su paso por Madrid para participar en una mesa redonda sobre Al Andalus organizada por Casa Árabe.

Empecemos con una pregunta básica: ¿qué fue Al Andalus?

Fue el territorio que conquistaron los musulmanes en la península ibérica en el siglo VIII y siguió hasta finales del siglo XV.

¿Por qué sigue causando enfrentamientos más de 500 años después de que acabara aquel periodo?

Yo creo que es porque son unos acontecimientos históricos que no se han resuelto todavía y que se han utilizado para la ideología política durante [el paso de] los siglos, en efecto, y ahora en particular. Se trata de temas que nos tocan a todos hoy: el enfrentamiento entre el catolicismo y el islam, o el Occidente y el islam.

“Boabdil fue un héroe moderno que quería la reconciliación”

La Historia siempre se escribe desde el punto de vista de los vencedores frente a los vencidos. Hoy, que conocemos las versiones de ambas partes, ¿es correcto seguir hablando de “invasión” en su momento por parte de los árabes y de “Reconquista” por parte de los Reyes Católicos?

Sin duda hubo una invasión en el siglo VIII. Fue algo especulativo por parte de los musulmanes, querían saber lo que había en la península ibérica. Les gustaba el clima… y cuando de repente se encontraron ganadores, esto cambió las cosas y se establecieron en la península.

¿Si podemos hablar de “Reconquista”? Esto es muy difícil. Es una palabra que tiene muchas connotaciones hoy y creo que no fue una reconquista, porque los cristianos en el siglo XV estaban luchando contra gente que había vivido en la península desde hace ocho siglos, más o menos. Así que no es exactamente una reconquista del territorio, sino una lucha entre gente del mismo país. Yo preferiría no utilizar el término “Reconquista”, pero a veces es útil para hablar de estos temas.

Pero por lo que usted dice, ¿quizá a usted le cuadraría más el término de una “guerra civil”?

Sí, yo creo que sí.

Eso es una visión casi revolucionaria, nada que ver -por ejemplo- con los libros de texto de los institutos en España. ¿Se deberían revisar esos libros de texto?

Yo creo que sí, hasta cierto punto. Se ha avanzado esta idea, creo que fue un historiador español, que sugirió que esto era una cosa entre hermanos, más o menos. Y ciertamente, los moriscos que -por ejemplo- quedaron en Granada después de la caída de la ciudad, se veían como españoles españoles y sentían que les echaban de su propia tierra.

¿Fue Boabdil un tirano o un libertador?

En absoluto, no fue un tirano, no, no. La Historia le ha demonizado y en realidad fue un sultán poco convencional, en el sentido de que siempre buscaba la paz, siempre quería negociar en vez de matar, siempre hacer arreglos en vez de manejar la espada.

Fue, hasta cierto punto, un héroe moderno, en el sentido de que quería la reconciliación en vez de la guerra.

“Al Andalus es un patrimonio magnífico del que sentirse orgulloso”

¿Es cierto que había libertad de culto y una convivencia pacífica entre las distintas religiones en la época de Al Andalus?

Puh, esto es una pregunta enorme, porque claro que durante ocho siglos las cosas cambiaron mucho. A veces sí lo había, creo que hasta cierto punto los musulmanes eran más tolerantes que los cristianos. Pero también hubo periodos de lucha y conflicto entre los dos lados, así que es algo bastante variable.

¿Cuáles fueron, cree usted, las principales aportaciones de la época de Al Andalus a la cultura ibérica actual?

Creo que la civilización de Al Andalus iluminó el mundo medieval, de Europa también, en virtud de los conocimientos avanzados en las ciencias, la agricultura, la medicina, las artes, y de la filosofía. Y creo que la herencia andalusí vive aún de forma visible innegable e impresionante en la arquitectura en particular, pero también en el idioma, donde hay muchas palabras árabes. Es un patrimonio magnífico y hay que sentirse orgulloso de esto.

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Hay hueco para todo: luchas de poder, truculentas relaciones de pareja e incluso críticas al régimen, que le valieron al cineasta y parlamentario egipcio Khaled Youssef un veto inicial a su cinta por la censura en Egipto. Finalmente se levantó la prohibición de esta producción y Karma fue un éxito en las salas de los países árabes donde se proyectó desde 2018 (ver tráiler).

Los fantasmas de Adham al-Masry, el más rico y admirado empresario de Egipto, frente a su yo más pobre, Watani Mina Abdel Malak; cada uno envidiando algo que posee el otro. No solo su estatus social y económico los define, sino también su religión: uno es musulmán; el otro, cristiano copto. Adham y Watani, interpretados ambos por Amr Saad, intercambiarán sus vidas por un golpe inesperado y tendrán que enfrentarse a las luces y sombras de quien soñaban ser.

El director del largometraje participó en la Revolución del 25 de enero de 2011 en la que la central plaza Tahrir de El Cairo bullía de ciudadanos pidiendo justicia social y el fin del régimen de Hosni Mubarak. Ahora, en su primer largometraje tras 7 años de silencio cinematográfico, quien hoy también es parlamentario en Egipto quiere remover conciencias y reivindicar la igualdad en la sociedad egipcia.

Así lo explicó esta semana tras el estreno de Karma en España, en la sede de Casa Árabe en Madrid. Ahí Youssef compartió sus impresiones con los espectadores. Tras aquella revolución que formaría parte de la denominada Primavera Árabe, “de repente, falló todo y aumentaron las diferencias de clase”, ha expuesto Youssef en Madrid.

Karma resulta sorprendente y desconcertante, y Youssef reconoce que es uno de sus objetivos: “Procuro plantear preguntas inquietantes para que el espectador se preocupe de pensar en el ser humano”.

No se cortó tampoco a la hora de abordar explícitamente “los dos tabúes” de la sociedad egipcia, según dicen en la propia película: “la religión y el régimen”, corruptelas incluidas. Una apuesta valiente en un país cuyo régimen actual finalmente le permitió mostrar sus críticas en la gran pantalla.

“Es el ser humano quien establece esas diferencias entre unos y otros, y eso es lo que lleva a matar”

Ricos frente a pobres. Musulmanes frente a cristianos coptos, una numerosa minoría en su país. Youssef defiende que “es el ser humano quien establece esas diferencias entre unos y otros, y eso es lo que lleva a matar”. Frente a las noticias que llegan puntualmente a España, de atentados terroristas en Egipto contra cristianos coptos, este cineasta defiende que en Egipto la convivencia entre religiones habitualmente no es un problema y rige la moderación en la religión. “El fanatismo cristiano y musulmán que muestra la película es algo nuevo en la sociedad egipcia”, sostiene. Y según él, basta con aplicar la Ley como primer paso para evitar los enfrentamientos sectarios.

Para Khaled Youssef la clave para una convivencia pacífica real entre las distintas religiones en el mundo en general debe partir de la comunicación, que a su juicio hoy en día es defectuosa dentro de las propias religiones. Y en esa comunicación resultará crucial, dice, “escuchar todas las ideas” de gobiernos, asociaciones civiles y demás actores sociales.

El próximo 14 de febrero se volverá a proyectar Karma en sala de Casa Árabe en la capital; de momento, la única opción para verla en España, pues no hay hasta ahora ningún acuerdo de distribución en cines. El próximo proyecto de Youssef es una película sobre Al Ándalus, y aprovechará su visita a Madrid para buscar nuevas y constructivas miradas a los 800 años de presencia y gobierno árabe en la península ibérica.

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Casi 140 ciudadanos sirios trabajan allí para reconstruir su vida y las de sus vecinos. ¿Su materia prima? Las toneladas de escombros que llenan sus calles. Ahora un ladrillo solidario busca movilizar al sector español de la construcción para que el proyecto no desfallezca.

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Yaman Asuad perdió a su prometida en un bombardeo el día de su cumpleaños y la muerte de su padre le obligó a dejar los estudios y trabajar para ayudar a su familia. “No puedo describir lo que siento, desde que empecé el trabajo en este proyecto siento que con estos ladrillos construyo de nuevo Siria y participar en ello me permite desahogarme de lo que llevo por dentro”, cuenta el joven en un testimonio recogido por la ONG española Rescate, artífice de la denominada ‘Fábrica de la Esperanza’.

Julud Abu Baker perdió a varios miembros de su familia en un ataque a la ciudad en el que se lanzaron más de 300 bombas de gas y mortero. Para ella trabajar en este proyecto “es muy estimulante, pues el ladrillo primero formará parte de una casa, reunirá a una familia y ayudará a restablecer y a construir el país”.

“El ladrillo primero formará parte de una casa, reunirá a una familia y ayudará a restablecer y a construir el país”

— Julud Abu Baker, ciudadana de Alepo

La ONG Rescate puso en marcha esta fábrica de ladrillos en Alepo con la intención no solo de reconstruir una de las ciudades que más ha sufrido el embate de la guerra que ha matado a más de 400.000 personas, obligado a un desplazamiento forzoso a otros once millones de personas y que aún continúa en algunas regiones sirias. Quería reconstruir vidas, explica Soura Al Joundi, que se emociona al ver cómo su país comienza a salir adelante. Está en Madrid para presentar ‘Alepoh’, la campaña que espera dar un nuevo impulso al proyecto cofinanciado por el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y el sector español de la construcción.

Esta ciudad sufrió los enfrentamientos de la guerra civil y también el yugo de los terroristas de Daesh hasta principios del año pasado. Actualmente, es el régimen de Bashar al Asad quien gobierna la ciudad hecha escombros y la vida va volviendo poco a poco. “Realmente, no es una vida fácil, pero al menos no tenemos puestos de control, no tenemos cierre de calles, la gente se puede mover fácilmente y acceder a sus necesidades diarias, como el pan o ir a la escuela. La gente está intentando volver a la normalidad”, describe Al Joundi. Encontrar un trabajo es un verdadero problema, que la fábrica trata de paliar.

Los trabajadores de la fábrica de la esperanza son de los mismos barrios donde la ONG Rescate recoge los escombros, porque “sabían que al final podrían fabricar ladrillos para reconstruir sus propias casas”. Desde su puesta en marcha, 136 mujeres y hombres han fabricado 31.000 ladrillos con más de 10.000 toneladas de escombros y se han rehabilitado 384 hogares. Hay muchos miles de personas dispuestas a volver a Alepo si allí tienen la posibilidad de empezar de nuevo una vida, defiende la organización.

Soura Al Joundi en Madrid, con los ladrillos solidarios para ayudar a reconstruir vidas en Alepo. © Salam Plan

El ladrillo español, invitado a ayudar y mejorar su imagen

“El ladrillo más caro del mundo, pero también el más valioso”. Este es el que pone a la venta ahora la ONG Rescate en esta web con el apoyo del sector de la construcción. Cuesta 500 euros, se ha elaborado artesanal y altruistamente por Cerámicas La Paloma. Se trata de una edición limitada de 2.000 ladrillos “made in Spain for Alepo” y la idea es que lo adquieran -sobre todo- empresas del ladrillo español, considerado el tercer sector más fuerte de la economía española.

A esta iniciativa se han sumado ya empresas del sector, representadas por asociaciones como Hispalyt (Asociación Española de Fabricantes de Ladrillos y Tejas), Andimac (Asociación Española de Distribuidores de Materiales de la Construcción) o la Confederación Nacional de la Construcción (CNC), que promueven esta compra solidaria. Con 2.000 ladrillos a 500 euros cada uno, esperan que las empresas del sector de la construcción en España compren uno de estos ladrillos solidarios y puedan recaudar así un millón de euros (aunque en realidad lo pueden adquirir quienes lo deseen).

Con este dinero no solo se mantendría el trabajo de los ciudadanos de Alepo en la fábrica, sino que se seguirían rehabilitando cientos de casas destruidas, se volvería a convertir en centro de salud lo que Daesh utilizó como una de sus prisiones, se reconstruirían escuelas…

“Es el ladrillo que va a simbolizar la solidaridad del sector de la construcción español”

— Fco. José Morán, Hispalyt

El ladrillo español ha visto en este proyecto no solo un “deber moral”, como ha reconocido uno de sus impulsores, el secretario general de Andimac, Sebastián Molinero, en una rueda de prensa este martes en Madrid. Desde la propia Confederación Nacional de la Construcción reconocen que también supone una buena oportunidad para mejorar la imagen del sector tras la crisis económica que ha sacudido España. Es “el ladrillo que va a simbolizar la solidaridad del sector de la construcción español”, ha defendido Francisco José Morán, de Hispalyt. Ha animado a sus colegas del sector a comprar el ladrillo solidario para “empoderar a las personas de Alepo, para que sean ellos mismos los que reconstruyan”.

Reconstruir las casas y las infraestructuras, sí. Pero, ¿y la convivencia tras la guerra civil y el yugo de Daesh? No es un gran problema por el momento, sostiene Al Joundi. La política se ha dejado de lado para volver a vivir, para poder sobrevivir. “Ahora tenemos pan, no queremos recordar nuestros sufrimientos. Déjalo”, se frena a quien saque el tema. Solo quieren salir adelante.

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Es cofundadora y directora ejecutiva de la Alianza de Musulmanes Estadounidenses para el Liderazgo, que trabaja para empoderar a estos ciudadanos en sus comunidades al compartir sus historias de vida y  “normalizar” que uno pueda ser musulmán y estadounidense al mismo tiempo. La clave contra los estereotipos también es que los musulmanes no son un “monolito”. Su organización es la primera en la recolectar «historias orales» de musulmanes estadounidenses, que luego quedan archivadas en la Biblioteca del Congreso de Estados Unidos.

Evita señalar a nadie con el dedo, pero reconoce que el odio y el «fanatismo» no solo contra los musulmanes, sino también contra otras minorías, ha aumentado en los pasados años en Estados Unidos. Esta semana está de visita en España para compartir su experiencia en la madrileña Casa Árabe del Ministerio de Asuntos Exteriores español y en el Observatorio Blanquerna de Barcelona.

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¿Qué significa ser musulmán y estadounidense hoy en día, qué conlleva?

Ser musulmán y estadounidense es una oportunidad y un espacio ahora mismo. Estamos ante tiempos interesantes. Desde mi perspectiva, nací y me crié en Estados Unidos, mis padres son musulmanes los dos, yo me identifico como musulmana, pero también procedo de un contexto en el que mis hermanos están casados con una persona católica y una hindú. Soy la primera generación, crecí con valores estadounidenses, pero también con un alto sentido de mi herencia, cultura e identidad musulmana.

Creo que una de las cosas de ser musulmán y estadounidense ahora mismo es que vivimos en uno de los mejores países, donde hay libertad, se puede practicar y elegir tus identidades, asimilar… Da igual si eres de la primera generación, si eres un refugiado, un inmigrante o si perteneces a una cuarta generación de conversos.

Creo que el reto ahora mismo en Estados Unidos la discriminación y el fanatismo que hay. Con más de 750 que ha recogido MALA [siglas en inglés de su organización] en cinco años, una de las cosas que surge es la discriminación, problemas con la asimilación, la identidad dual o múltiple, intentar encontrar un sentido de pertenencia dentro de tu comunidad y fuera de ella… El objetivo de estar orgulloso de ser musulmán y estadounidense es la piedra angular de nuestro trabajo, para que la gente pueda hablar libre y abiertamente sobre sus propias experiencias, sean las que sean, seas secular u ortodoxo…

“Estar orgulloso de ser musulmán y estadounidense es la piedra angular de nuestro trabajo”

¿No se puede hablar libremente sobre la religión? ¿A la gente le da miedo hacerlo?

No creo que les dé miedo. Creo que más bien sienten que esa no es la única capa de mi identidad: ‘no quiero ser conocido únicamente como un musulmán, también soy iraní, turco o bosnio; también soy una mujer y una madre…’ Especialmente los musulmanes estadounidenses no son un monolito. Son uno de los grupos más diversos de Estados Unidos: socialmente, políticamente, económicamente… es el [grupo] demográfico más amplio.

Sus hermanos están casados con una persona católica y con una hindú. Con el clima actual, a veces parece que esta convivencia de diferentes religiones no es posible, pero ellos son un claro ejemplo de que lo es.

En realidad, hay una gran cantidad de historias que hemos recogido sobre personas de herencia o patrimonio cultural mixto. Una de las cosas que he visto desde mi propia experiencia es que la diversidad y la convivencia the musulmanes estadounidenses es fenomenal, maravillosa y es posible.

Tengo la sensación de que en los años pasados los musulmanes tendían a mantenerse en silencio y evitaban contar a otros cuáles eran sus creencias. Pero parece que esto se está revirtiendo ahora y los musulmanes dan un paso al frente en público, en cierto modo como si salieran del armario. ¿Existía esta necesidad?

Es una observación realmente acertada y, para ser sincera, cuando comenzamos MALA [siglas inglesas de su organización], teníamos dos tipos de personas, que decían: ‘Bueno, soy musulmán, [pero] no quiero esa etiqueta y no quiere identificarme, por todo lo que sale en los medios de comunicación, porque no quiero que se me asocie con este estereotipo o este otro’.

Creo que la gente ahora está más relajada, porque hay cohesión comunitaria, apoyo, redes sociales y voces de las personas y representantes que se están oyendo. La gente es mucho más comunicativa y también se sienten, aún, orgullosos de decir que son musulmanes, lo que es precioso, porque puedes ser musulmán, estadounidense… podrías tener múltiples capas identitarias y podrías seguir existiendo; y eso es quien eres, eso es quien soy.

Zainab Khan se presenta a sí misma como un «ser humano», que es musulmán entre otras muchas cosas. © Salam Plan

¿Es, quizá, también la reacción al discurso del odio de políticos como Donald Trump contra los musulmanes?

Creo que en Estados Unidos hay un clima sociopolítico muy polarizado. Los delitos de odio han aumentado, y no solo contra musulmanes, sino contra judíos, personas creyentes y personas pertenecientes a minorías.

Hay una necesidad mucho mayor de representantes en política y las políticas públicas, en la implicación cívica… Es maravilloso ver cómo los musulmanes estadounidenses se presentan a las elecciones y ver la riqueza de la diversidad de los representantes que han sido votados en Estados Unidos en comparación con otros países. Pero seguimos teniendo una largo camino que recorrer para continuar construyendo puentes, para continuar mostrando solidaridad y cohesión social, y también para celebrar nuestras diferencias y nuestras similitudes. Cuando nos fijamos en ambas, creo que es cuando somos capaces de ver realmente que es así como convivimos: con valores comunes.

“Puedes ser musulmán, estadounidense, tener múltiples capas identitarias y seguir existiendo”

¿La islamofobia se está convirtiendo en algo normalizado?

El odio no puede nunca ser la norma. Y cualquier tipo de fanatismo, prejuicios… son algo que realmente tenemos que coger por los cuernos y a lo que debemos enfrentarnos. La retórica sobre las comunidades minoritarias, grupos… ponen etiquetas. Poner a los musulmanes estadounidenses como un monolito… todo esto es dañino para la sociedad.

Podemos seguir mostrando ejemplos de la diversidad, el liderazgo, la increíble cantidad de reconocimiento y lo que han hecho las comunidades… La comunidad musulmana de Estados Unidos es una comunidad de personas con un alto grado de formación y resilientes.

¿Cuál es el principal prejuicio que está harta de escuchar y que siente como el principal asunto que todos debemos abordar?

Que todos los musulmanes son un monolito. Que porque seas musulmán, tienes que ser x, y griega y z. Tienes que ser ultrarígido, o tienes que ser un inmigrante, o tienes que ser un refugiado, sin formación o de mente cerrada. Todos estos son prejuicios que esperamos disipar y continuar construyendo puentes.

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Entristecido por los recientes atentados en Nueva Zelanda, cree que podrían haberse evitado con medidas de seguridad contra los radicales y los terroristas, si las autoridades no se centraran únicamente en las personas afines a Daesh. Al mismo tiempo, avisa de que existe un discurso islamófobo y de extrema derecha que alienta más violencia de todas partes.

Salam Plan ha hablado con este investigador del centro de estudio SETA durante su visita a Madrid, donde presentó los resultados del informe en Casa Árabe, una institución que forma parte del Ministerio de Asuntos Exteriores español. Da algunos consejos para evitar que aumente la islamofobia y pide la implicación de todos para poner remedio al problema.

¿Cómo se siente pasados unos días de los ataques en Nueva Zelanda? ¿Cree que la comunidad internacional ha reaccionado como debía?

Me siento triste por esta tragedia, por supuesto, por las vidas perdidas, algunas de ellas de niños. Pero al mismo tiempo, me entristece que esto se habría podido evitar si se hubieran tomado las precauciones necesarias anteriormente.

Porque esto ha ocurrido antes, con Anders Breivik en Noruega, y debería haber sido una llamada de atención para todos sobre lo mucho que está avanzando el terrorismo de extrema derecha, no solo en Europa, sino a nivel internacional.

Hemos visto los resultados de esto en los Estados Unidos, el ataque contra una sinagoga llevada a cabo por un terrorista de extrema derecha. Y hubo otros ataques también contra los musulmanes en Canadá [, Reino Unido] …

«Las fuerzas de seguridad europeas tienen que tomarse en serio este problema, abordar la radicalización de la extrema derecha. Así evitaremos no solo  futuros atentados de la extrema derecha, sino también futuros ataques de Daesh, porque se retroalimentan»

Si se hubieran tomado las precauciones necesarias contra el aumento de la extrema derecha y se hubiera tomado en serio su radicalización, creo que esto podría haberse evitado. Porque, piénselo: si usted es un musulmán radical y está buscando en internet o viendo los vídeos de Daesh, tendrá problemas con bastante facilidad: los servicios de inteligencia lo detectarán. Pero no es el caso con la extrema derecha. Operan más libremente, y creo que es por eso por lo que están ocurriendo estos ataques. Eso no significa que puedas evitarlo todo, porque siempre habrá algunos lobos solitarios.

Espero que se prevengan los futuros atentados, porque [la verdad es que] el clima actual ya propicia estos ataques. Desafortunadamente, esto podría suceder en cualquier lugar de Europa a día de hoy. Creo que las fuerzas de seguridad europeas tienen que tomarse en serio este problema, abordar la radicalización de la extrema derecha. Así evitaremos no solo futuros atentados de la extrema derecha, sino también futuros ataques de Daesh, porque se retroalimentan.

Después de este atentado [en Nueva Zelanda], Daesh pidió atacar de nuevo Occidente o a los cristianos. Es un círculo vicioso y matan a personas inocentes.

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Habla de medidas de seguridad, pero ¿qué pasa con el discurso para ayudar a prevenir esto? Acaba de mencionar que el Daesh pedía venganza, pero este mismo grupo terrorista ataca a los musulmanes.

Sí, la mayoría de las víctimas de Daesh son musulmanas. Después de estos ataques [en Nueva Zelanda] hubo algunos llamamientos, especialmente en Turquía [donde trabajo]: algunas personas decían que deberíamos llamar a esto «terrorismo cristiano».

Me opuse a ello, y muchas otras personas también, porque esto no tiene nada que ver con el cristianismo. Puedes justificar la violencia con cualquier cosa. Hay algunos budistas radicales, y algunos ortodoxos radicales … eso no significa que culpemos a todos los cristianos. Por eso debemos ser muy cuidadosos con la retórica, porque la retórica hace posible este tipo de ataques.

La gente piensa: «La islamofobia es solo un discurso de odio, ¿cuál es el problema? No me gustan los musulmanes». Pero no es solo la retórica. La retórica, con el tiempo, se convierte en acción y crea violencia. La retórica tiene que cambiar y es necesario un reconocimiento político del problema.

«Los problemas con la islamofobia y la extrema derecha deben ser reconocidos. Desafortunadamente, los políticos de corrientes dominantes están adoptando las ideas de extrema derecha y sus relatos»

Primero hay que reconocer que la islamofobia es un problema; muchos de los países europeos rechazan el hecho de que existe un problema con la islamofobia. Incluso la Unión Europea tiene ahora un coordinador para el odio anti-musulmán, pero no para el racismo anti-musulmán o la islamofobia.

Además, el problema con la extrema derecha debe ser reconocido. Desafortunadamente, los políticos de corrientes dominantes están adoptando las ideas de extrema derecha y sus relatos, y se muestran reacios a desafiar directamente a la ultraderecha.

En su informe mencionan que la islamofobia no solo afecta a los políticos de extrema derecha, sino a todos los colores. ¿Cómo es eso?

Los políticos de corrientes dominantes se encuentran bajo mucha presión en Europa ahora. No consiguen encontrar una solución a la extrema derecha (y) la única solución que le ven es lo que sucedió en Austria: el partido demócrata-cristiano ÖVP era un partido de corriente dominante, razonable y con una larga tradición, pero cuando la extrema derecha comenzó a ascender, eligieron a un joven líder, [Sebastian] Kurz. Él ha virado su partido hacia la extrema derecha. Esa fue su solución al problema, y ​​ahora se ha convertido en un líder de ultraderecha. Y eso se está replicando en otros países europeos.

Durante cierto tiempo los políticos guardaron silencio sobre el problema y en un momento dado, se dieron cuenta de que es imparable. (…) La islamofobia la encontramos también en partidos de izquierdas, en los demócratas-cristianos … se ha convertido en una nueva forma de racismo aceptable para la gente.

«La islamofobia se ha convertido en una nueva forma de racismo aceptable para la gente. Tenemos islamofobia de extrema derecha, pero también tenemos islamofobia liberal e islamofobia izquierdista»

¿Puede dar algunos ejemplos?

Algunas personas en el Partido Verde [en Alemania] están pidiendo la prohibición del velo. O el excandidato de CDU, Friedrich Merz, dijo: «No podemos permitir que los niños musulmanes sean adoctrinados en las escuelas coránicas».

Por supuesto que tenemos islamofobia de extrema derecha, pero también tenemos islamofobia liberal e islamofobia izquierdista.

Muchas feministas están a favor de prohibir el velo diciendo «estamos empoderando a las mujeres musulmanas». De acuerdo, puede haber algunas mujeres musulmanas, algunas jóvenes, que puedan ser forzadas por sus familias, pero la gran mayoría de ellas lo eligen por su propia voluntad. En Francia no se les permite estudiar en las universidades [si llevan pañuelo]. ¿Esto es empoderar a las mujeres?

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En España ahora hay mucho debate sobre si el Partido Popular y Ciudadanos deberían establecer un cordón sanitario contra Vox en las próximas elecciones generales, al contrario de lo que hicieron en las andaluzas.

Creo que deberían [establecer un cordón sanitario]. El cordón sanitario [en Europa] estaba allí, pero ha desaparecido. Mire el ejemplo austriaco: en el año 2000 [el líder de extrema derecha] Jörg Haider se convirtió en miembro de la coalición [gobernante] con su partido. Hubo una gran protesta en Europa, un bloqueo diplomático contra Austria.

«El ‘cordón sanitario’ en Europa estaba allí, pero ha desaparecido. La islamofobia es una amenaza para los cimientos democráticos de Europa»

Hoy, su partido forma parte nuevamente de la coalición de forma mucho más fuerte. Está al frente de los tres servicios secretos del país. Nadie dice nada.

El cordón sanitario ha desaparecido. ¿Por qué? Por la narrativa y el discurso islamófobo. Si esto es problema de los musulmanes, creo que todos deberíamos reconsiderarlo. Si se deja que la extrema derecha se normalice, solo destrozará la Unión Europea. Y entonces, ¿quién perderá con esto?  ¿Los musulmanes? No solo. La islamofobia es una amenaza para los cimientos democráticos de Europa. Las consecuencias están a la vista. Espero que Nueva Zelanda sea una llamada de atención para que se tomen medidas (…).

Necesitamos líderes valientes y activistas de la sociedad civil para abordar este problema. Pero mucha gente piensa que la islamofobia es un problema de los musulmanes, ‘no es nuestro problema’. Bueno, no lo creo. Si permites que este fuego arda aquí, se propagará (…).

La gente común puede tener prejuicios contra el islam y los musulmanes, igual que la gente de a pie en Turquía tiene prejuicios contra los alemanes o los cristianos. Hay que abordar esto, por supuesto, (pero) eso es normal. El problema comienza cuando esto empieza a convertirse en una política y se convierte en ley, basada en estas ideas de segregar a las personas. Estamos hablando de un problema político.

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Su informe pide que se aborde la islamofobia en las leyes, tal como lo piden las Naciones Unidas y la OSCE. Pero por lo que me está diciendo, no parece que esto vaya hacerse realidad en un futuro cercano.

No, no lo creo. Hay una fuerte oposición. Los islamófobos dicen que la islamofobia es un término de combate desarrollado por los islamistas para rechazar cualquier tipo de crítica contra el islam. Por supuesto que podemos criticar a los musulmanes y al islam, pero lo importante es cómo lo hacemos.

¿Por qué cree que es tan importante que la islamofobia se refleje sobre un papel? ¿En qué ayudaría?

Significaría que se reconoce el problema, que ayudaría a registrar los delitos de odio islamófobos en una categoría separada. Tendríamos estadísticas para saber lo que está sucediendo en las calles en términos de odio y ataques contra los musulmanes y luego podríamos hablar sobre el problema. Pero si no se reconoce el problema políticamente, entonces no se está dispuesto a abordarlo (…) y no se tomarán medidas contra ello.

«Por supuesto que podemos criticar a los musulmanes y al islam. La gente de a pie puede tener prejuicios contra el islam, igual que en Turquía los hay contra los cristianos. Hay que abordar esto, pero el problema comienza cuando esto se convierte en una política y en ley»

Según una encuesta europea promovida por la Unión Europea y mencionada en su informe, el 12% de los musulmanes ha denunciado discriminación a las autoridades. ¿Cree que ese número es acorde a la realidad?

Creo que eso es sólo la punta del iceberg. En Alemania, tenemos 900 casos denunciados a la policía. Muchos musulmanes no están realmente reportando estos casos a la policía en Europa. Primero, porque muchos no conocen los mecanismos para ello. En segundo lugar, pueden estar aislados socialmente o muy cerca de las personas que los atacan: el empleador, el profesor… Además, no confían realmente en las autoridades porque temen que no los tomen en serio; esto sucede.

De la misma encuesta también se desprende que el 76% de los musulmanes se sienten parte del país en el que viven. Bueno, supongo que eso es porque en muchos casos, quizá en la mayoría de ellos, es porque es su propio país, ¿no? Y sin embargo, siempre existe la idea de hablar de los musulmanes como extraños o extranjeros.

Esa es la principal idea que se oye: «los musulmanes viven en guetos, no están integrados, no forman parte de la sociedad»… bueno, mire los números. Estamos hablando de que la tercera y la cuarta generación viven en Europa, ya son musulmanes europeos.

¿Qué país europeo diría que es el más islamófobo?

Es realmente difícil de evaluar, necesitamos establecer criterios. Estamos justo al principio del proceso de descubrir el problema. Puedo decir que la situación en Francia es bastante mala para los musulmanes, en términos de representación política, que es bastante baja en comparación con la población.

La retórica en Hungría y la República Checa es realmente radical contra los musulmanes y casi no hay musulmanes allí, son algo así como el 0.001% de la población. Pero si nos fijamos en la retórica de los líderes de esos países, es como si al día siguiente los musulmanes se fueran a hacer con Hungría o la República Checa.

Está presentando el tercer informe anual sobre la islamofobia en Europa y en junio presentará el siguiente. ¿Ha notado un aumento en estos años?

Lo que estamos viendo es que hay más ataques violentos contra los musulmanes. Hay un caso en la República Checa, donde una persona de extrema derecha ha tratado de simular un atentado de Daesh contra los checos. Cortó árboles sobre las líneas del tren dos veces y luego escribió cartas falsas en árabe para simular un ataque del grupo terrorista. Fue arrestado, pero recibió una sentencia realmente menor en el tribunal. Argumentaron que al tener que tomar medicamentos para su problema de tensión alta, eso podría haber afectado a su capacidad para pensar. Esto también muestra el aspecto legal del problema.

«Hay indicios preocupantes de que la extrema derecha está aumentando su actividad para llevar a cabo ataques. Está organizada, hay campos de entrenamiento en Rusia y Ucrania. Podría haber más ataques terroristas contra los musulmanes en Europa»

Hay indicios preocupantes de que la extrema derecha está aumentando su actividad para llevar a cabo ataques. Y por eso digo, y advierto que podría haber más ataques (terroristas) contra los musulmanes en Europa y se deben tomar precauciones.

Entonces, ¿los musulmanes no pueden sentirse seguros en Europa?

Es que ya no se sienten seguros, después de lo que pasó en Nueva Zelanda. Puede suceder en todas partes.

Ya sucedió en Europa también, en una escala menor en lo que respecta al número de víctimas. En el Reino Unido hubo dos ataques terroristas contra mezquitas …

El clima es tenso, la infraestructura está ahí, la extrema derecha está organizada, hay campos de entrenamiento en Rusia y Ucrania … Es solo una cuestión de tiempo.

Eso asusta.

Da miedo, sí.

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Fadwa Mahmoud quiere ser fuerte. No por ella, sino por su otro hijo, que sí continúa junto a ella. Da igual que Ayham ya sea un hombre de 32 años. Tampoco importa que ahora no esté presente, porque Fadwa ha aprendido a ponerse una coraza para soportar el dolor. Hace siete años, siete, que busca y lucha por encontrar a su marido, Abd al- Aziz al-Kahyyir, y a su otro hijo, Maher Tahan. Desaparecieron después de que el chico fuera a buscar a su padre al aeropuerto.

Fadwa había hablado con su esposo un par de horas antes, cuando éste la llamó para decirle que en dos horas aterrizaría en Damasco. Era septiembre de 2012 y volvía de un viaje en busca de socios para una solución pacífica a la guerra de los mil frentes en Siria, que por entonces solo estaba empezando. En aquella época, apenas era siquiera noticia en Occidente, donde se había comenzado a perder el interés por la resaca de la denominada “Primavera Árabe” del año anterior.

Aquella tarde de septiembre, Fadwa preparó la cena, puso la mesa y esperó a que su hijo mayor volviera con su marido del aeropuerto. Maher se había casado tan solo cuatro meses atrás y tenía por entonces la edad que ahora ha alcanzado su hermano pequeño.

Abd al- Aziz y Maher nunca volvieron. No pudieron. Aquella noche, Fadwa no pudo dejar de llorar. La cena se quedó sobre la mesa, con la esperanza de que pudieran comer juntos. “Pasé la noche en vela, pensando lo peor: temía por la integridad física de mi marido y de mi hijo. El segundo o tercer día ya dejé de llorar, porque ya no tenía fuerzas para ello”, cuenta esta con voz serena.

En cuanto consiguió recomponerse, salió a la calle a buscarlos y a “difundir la información de su desaparición para evitar que los ejecutaran” … Hasta hoy. Apenas ha encontrado respuestas.

En cuanto consiguió recomponerse, salió a la calle a buscarlos y a “difundir la información de su desaparición para evitar que los ejecutaran” … Hasta hoy. Apenas ha encontrado respuestas. Lo único que sabe a través de fuentes no oficiales es que los servicios secretos del dictador Bashar al Asad son quienes se los llevaron. Sin juicio, sin una mísera comunicación para al menos saber qué había sido de ellos, sin conocer su paradero… sin saber siquiera si seguían vivos.

“¿Sabe lo difícil que es ir por ahí dando vueltas con la foto de su hijo para decir que no sé dónde está, para hacerlo llegar al mundo? ¿Si esta lucha va a dar sus frutos? No lo sé”. Pero la esperanza le da fuerzas para levantarse cada mañana y no rendirse.

Igual que Abd al-Aziz y Maher, decenas de miles de sirios han desaparecido durante la guerra que continúa librándose en Siria; la mayoría de ellos, a manos de régimen de Asad, pero también de alguna de las múltiples facciones opositoras implicadas en el conflicto. Una exposición de Amnistía Internacional en la sede madrileña de Casa Árabe muestra estos días los testimonios de sus familias, que les siguen buscando incansables.

Fadwa sujeta la cartera de su marido desaparecido mientras posa en la exposición de Madrid. © Amnistía Internacional

Tanto Fadwa como su marido ya habían pasado años en la cárcel, condenados por el régimen de los Asad a causa de su activismo político, años antes del conflicto. Ambos son figuras destacadas en el partido comunista sirio, pero en su lucha por encontrar a los seres queridos junto a otras mujeres sirias, eso ha dejado de importar. No se trata de política, sino de humanidad, enfatizó ella en la inauguración de la exposición.

Ahora, durante esta entrevista con Salam Plan en Madrid, su cara y su voz lo dicen todo. No puede permitirse estar triste y ha hecho de la búsqueda de su marido y su hijo mayor, su fortaleza y su meta vital. “Quien lleva un asunto sobre sus hombros no tiene derecho a estar cansado”, asegura.

Cree que la detención de su marido, que era el responsable de las relaciones exteriores de una coalición opositora pacífica, sucedió porque al régimen no le interesaba resolver el conflicto sin violencia. “Mi marido ha sido un promotor de una solución pacífica, sin pasar por las armas. Estaba contra el sectarismo, contra las organizaciones islámicas que bajaron al terreno y jugaron también su rol, estaba en contra de que la intervención extranjera en el conflicto sirio (…). Hay muchísimos desaparecidos, de los que no sabemos dónde están”.

Fadwa es cofundadora del grupo “Familias por la Libertad”, creado para defender el derecho de los desaparecidos y detenidos sirios. Crearon esta organización al comprobar que en las mesas de negociación para la pacificación de la guerra en Siria no se hablaba de estos más de 75.000 casos. “Solamente se habla de intercambio de soldados entre las partes beligerantes”, lamenta esta activista siria, que ahora continúa su lucha gracias a su estatus de refugiada política en Berlín.

Fadwa Mahmoud (centro) se manifiesta junto a otras familiares de desaparecidos en Siria. © Amnistía Internacional

Llegó a la capital alemana desde Líbano, país vecino de Siria adonde huyó en 2013 tras recibir amenazas. “No salí de Siria porque quisiera salir, estaba bajo el yugo del régimen férreo, bajo la amenaza de ser detenida en cualquier momento. Por eso fui a Beirut para vivir, pero la misma historia se repitió allí: el mismo modus operandi de observación continua. Incluso llegaron a entrar en mi casa para registrarla, me arrestaron porque -dijeron- hacía reuniones ‘sospechosas’”. El consulado alemán le pudo arreglar los papeles para huir del peligro dentro de un programa de protección especial y pudo hacerlo en avión.

Fadwa siente furia frente a los gobiernos que niegan la protección a solicitantes de asilo sirios. “El pueblo sirio no sale porque quiere, sale porque esta huyendo de una muerte segura. No entiendo yo a estos países que dicen que son democráticos, defensores de derechos humanos, de libertades individuales y grupales, cómo pueden mermar o prohibir la entrada a una persona cuyo único delito es querer vivir”.

“El pueblo sirio no sale porque quiere, sale porque esta huyendo de una muerte segura. No entiendo yo a estos países que dicen que son democráticos, cómo pueden prohibir la entrada a una persona cuyo único delito es querer vivir”

Ahora en Berlín se siente bien acogida, cuenta que sus vecinos la cuidan y están más pendientes de ella desde que conocieron su historia. Reconoce que es un pequeño oasis frente a los grupos que rechazan la acogida de refugiados y migrantes como ella en zonas alrededor de la capital germana y otros lugares del país. Ella no es musulmana, pero deja claro a quienes rechazan a las personas que practican el islam que “tienen una idea tergiversada” sobre ellas.

Para Fadwa fue “el propio régimen sirio (el que) vendió a Occidente (…) que cualquier persona con velo o que reza o que tiene barba, es un terrorista”. “Los países del Golfo también son responsables”, asegura, “puesto que crearon el partido de los Hermanos Musulmanes (y lo convirtieron en) una fracción armada en Siria para llevar a cabo sus intereses en la región”.

«Fueron el propio régimen sirio y los países del Golfo los que vendieron a Occidente que cualquier persona con velo o que reza o que tiene barba, es un terrorista. Quienes rechazan a los musulmanes, tienen una idea tergiversada del islam»

Ella lucha por todos los sirios desparecidos y esta misión es la que le da fuerza para seguir luchando. “Nosotros queremos vivir una vida normal, pero lo normal en Siria ha desaparecido. Mi marido me dijo (una vez): ‘Tienes que seguir luchando, no tires la toalla’. Recuerdo su sonrisa y por eso sigo adelante con una sonrisa”.

Fadwa se autoimpone la fuerza repetidamente durante el encuentro de una hora con Salam Plan. “Tengo que seguir siendo fuerte», repite, «Las fotos de mi hijo o de mi marido no las puedo ver, porque entonces recuerdo el calvario, recuerdo el sufrimiento. Tengo que seguir siendo fuerte para preservar la vida de mis familiares. Les tengo que tener presentes, pero sin ver sus rostros”. Por ellos, por su hijo Ayham que vive también en Berlín y por las decenas de miles de personas desaparecidas o detenidas en Siria.

Desde que estallaran las protestas pacíficas en Siria en 2011, el Gobierno de Asad ha detenido «arbitrariamente, torturado e infligido malos tratos» al menos a 75.000 personas, incluidos menores, según Amnistía Internacional. Son víctimas de desapariciones forzosas y ocultas en paradero desconocido. Eso, quienes no mueren bajo la custodia de sus secuestradores. Grupos armados de la oposición también llevan a cabo estas tácticas, aunque a menor escala.

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Borrell ha asegurado que «frente a las visiones cerradas y xenófobas, debemos apostar por una sociedad abierta». Ha lamentado, sin mencionar explícitamente a Vox, que «en España surgen partidos que quieren que los musulmanes que sean considerados enemigos que deben ser expulsados del país».

Respecto a cuando en Europa se habla de las raíces cristianas del continente, ha recordado que «las raíces judaicas y las árabes también existen». «Creo que es mejor dejar a Dios en paz», ha señalado a este respecto.

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El ministro ha subrayado que España es la parte de Europa donde el islam ha sido más duradero y «está vivo en la lengua, en la arquitectura, en la demografía española». Aquí los musulmanes conforman el 4% de la población, con cerca de 2 millones de musulmanes y el 42% de estos, españoles. Para Borrell, es la presencia de más de siete siglos del islam la que confiere a España parte de su carácter de «excepcionalidad» que se le aduce en Europa.

«Hay que integrar el factor islámico en su justa medida. Sí, sí que hay un pilar árabe en la cultura europea», ha señalado parafraseando el título de la conferencia. «El islam no ha llegado en patera a Europa», ha concluido.

La conferencia de este lunes abre el ciclo “Diálogo sobre sociedades abiertas” de la entidad estatal dependiente del Ministerio de Asuntos Exteriores, Casa Árabe.

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Ella es de Trípoli, la capital donde teóricamente rige el Gobierno de Acuerdo Nacional, el único reconocido por la Unión Europea o Estados Unidos. Pero ni en Trípoli consigue mantener el control, como reconoció uno de los asesores de Italia y la UE en la materia a Salam Plan. Una milicia destruyó en mayo de 2017 una galería de arte que Takwa había conseguido levantar en la ciudad con gran ilusión bajo la temática de los derechos humanos. ¿Por qué lo hicieron?

“Yo no sé realmente si fue por el tema en sí o sí fue por la mezcla de que había hombres y mujeres todos en el mismo espacio”, indica. “A nivel cultural, es realmente difícil trabajar en algo artístico y organizar cosas, especialmente cuando trabajas sobre temáticas relacionadas con la sociedad o la política o la religión, etcétera. Son temas tabú; no debes tocarlos si quieres permanecer segura”, explica a Salam Plan durante su reciente visita a Madrid.

“Es realmente difícil trabajar en algo artístico, especialmente cuando trabajas sobre temáticas relacionadas con la sociedad o la política o la religión. Son temas tabú; no debes tocarlos si quieres permanecer segura”

“De todas formas -añade- pienso que este tipo de arte es menos atacado que la música, el cine o el teatro. No es algo fácil de entender para la gente común o para las milicias ni hay mucho interés por ello. Esto puede ser una desventaja, pero también puede resultar lo contrario para evitar ciertos problemas con las milicias”.

«Art Out». Debate artístico al aire libre en Trípoli. © Wara Q Art Foundation

Cuando sucedió aquel ataque, a ella y su socio Abdullah Turkie se les ocurrió ofrecer charlas, debates y realizar exposiciones al aire libre. No tenían que pedir permiso a nadie. “Solo” hacerlo. Pero de fácil no tenía nada. “Era muy arriesgado”. Pero ha aprendido que siempre tienen que tener “un plan B, un plan C, un plan D…”, reconoce con una sonrisa.

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Al principio no fueron bien recibidos: “Los chicos nos tiraban piedras para que nos fuéramos”. Pero no desistieron y pasados dos meses en los que ofrecieron debates sobre arte o cine al aire libre, los mismos que les querían echar, les quisieron ayudar. “El segundo día de la exposición desaparecieron todas las obras. Pensábamos que nos las habían robado, pero fueron estos chicos, que se las habían llevado a casa para protegerlas de otros”.

Takwa también está ejerciendo de comisaria de arte. El año pasado llevó una exposición a Barcelona, visto que en Libia la situación –“muy inestable”- no se lo permitía. Ahora expone en Madrid bajo la organización de Najlaa El Ageli, otra comisaria libia, que desde fuera de su país está intentando potenciar el trabajo artístico de sus compatriotas.

«Miedo», Takwa Abu Barnosa. Expuesto en la sede madrileña de Casa Árabe hasta el 2 de diciembre.

Se trata de una exposición coral de doce artistas libios -ocho mujeres y cuatro hombres- en Casa Árabe. “Rastreando un paisaje que desaparece. Creación contemporánea en Libia” ofrece la posibilidad de ver Libia desde el punto de vista artístico, a pesar del caos y la violencia que se extiende por la mayor parte del territorio o precisamente por ello. Se palpa, incluso se puede pisar, ese afán creativo de quienes están deseando dar una vida nueva a su país.

A sus 20 años, Takwa es la artista más joven de la muestra. Su especialidad en caligrafía árabe se fusiona con imágenes de actualidad. Una barcaza en la costa con personas que huyen bajo la palabra “miedo” es una de las obras que se pueden observar en la exposición.

“Libia no es segura ni para los libios. Así que, ¿cómo puede ser segura para otros? La gente se mata en la calle”

¿Qué le diría a los políticos europeos como Matteo Salvini, el ministro del Interior italiano, que argumentan que Libia es segura para devolver a las personas que huyen desde allí hacia Europa? “Libia no es segura ni para los libios. Así que, ¿cómo puede ser segura para otros? La gente se mata en la calle. No puedes pretender que la gente pida asilo en Libia. No es un buen entorno para vivir para nadie. Para nosotros es nuestro hogar, nuestro país. Debemos vivir allí, debemos trabajar para conseguirlo. Pero para ellos, que huyen de sus países para salvar sus vidas, ¿por qué iban a quedarse con nosotros? No tiene sentido”.

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La Organización Internacional para las Migraciones (OIM), organismo de Naciones Unidas presente en Libia, contabilizó el pasado agosto más de 669.000 migrantes en el país que provenían de 41 países y estaban repartidos por 100 municipios.

Asegura que además en los últimos meses la situación de inseguridad en está empeorando. “La cantidad de milicias está aumentando. Hay gente nueva y no sabes realmente quién está luchando contra quién y sobre qué. No está nada, nada claro lo que está sucediendo ahora mismo”. La OIM está atendiendo últimamente a los desplazados por los enfrentamientos en Trípoli.

Tanto la Agencia de Naciones Unidas para los Refugiados (Acnur) como la OIM han denunciado repetidamente las malas condiciones para los refugiados en Libia y en los últimos meses han conseguido trasladar a varios solicitantes de asilo a otros países africanos o a Italia. Acnur se muestra especialmente preocupado por las detenciones automáticas a las que se ven sometidas las personas interceptadas en el Mediterráneo por los guardacostas libios, adscritos al Gobierno de Acuerdo Nacional (GNA, por sus siglas en inglés).

Ya durante el anterior Gobierno de Italia, cuando gobernaba el socialista Matteo Renzi, tanto Roma como Bruselas comenzaron a colaborar con el GNA para fomentar su vigilancia costera. Salvini ha querido meter un acelerón a aquel acuerdo con su política de “puertos cerrados” sin que la situación en Libia haya mejorado significativamente.

Takwa descubrió que amaba la caligrafía cuando era una adolescente “enfadada”, que había tenido que huir de la guerra civil a las montañas con su familia. “Escribí a muchísimas universidades en el mundo y me aceptaron, pero no conseguí llegar a ninguna, porque la situación es muy complicada”. Acabó en la universidad de Trípoli, pero después de año y medio la expulsaron. “Afortunadamente”, dice con sinceridad.

“El arte realmente puede provocar un cambio en la sociedad y ser una herramienta para el diálogo”

Era 2015. Comenzó a producir su obra en un pequeño taller que poco a poco fue generando interés entre sus amigos, entre los amigos de sus amigos… hasta que empezó a llegar gente a verla que ni siquiera conocía. Ese mismo año fundó junto a Abdullah Turkie, la WaraQ Art Foundation, una ONG que busca fortalecer la cooperación e intercambio cultural y artístico entre Oriente Medio y el norte de África.

Ahora tiene 20 años, pero parece que hubieran pasado por ella fácilmente un par de décadas más. “A veces siento que he crecido más rápido de lo que corresponde a mi edad. A veces me estreso mucho, porque quiero hacer muchas cosas y siento que no me va a dar tiempo. Siento esa responsabilidad sobre mis espaldas, de si no hago esto, nadie más lo hará”. Eso la motiva para seguir trabajando:

“Creemos que el arte realmente puede provocar un cambio en la sociedad y ser una herramienta para el diálogo. Hemos visto en muchos proyectos cómo esto ha pasado. Y creo que podemos hacer más”.

La exposición «Rastreando un paisaje que desaparece. Creación contemporánea en Libia» en la que participa Takwa podrá visitarse de forma gratuita hasta el 2 de diciembre en la sede madrileña de Casa Árabe, institución adscrita al Ministerio de Asuntos Exteriores de España.

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