1. Díos mío, ¿pero qué te hemos hecho?, Phillipe de Chauveron (Francia, 2014)

Esta comedia francesa que pone en evidencia la actitud de un matrimonio francés que se desespera con los maridos que eligen sus cuatro hijas. ¿Su “defecto”? No tener su color de piel o su religión.

“Descubren a través de las relaciones sentimentales de sus hijas cómo ha cambiado la composición social francesa”, dice el secretario general de Andalucía Acoge, Jorge Miguel Morales. “Tienen que superar sus prejuicios y también lidiar con el propio racismo entre los yernos, lo que nos recuerda que el reto de la diversidad es multidireccional”. El 19 de diciembre se estrenará la segunda parte en España: Dios mío, ¿pero que te hemos hecho… ahora?

2. El próximo Oriente, de Fernando Colomo (España, 2006)

Caín es un joven carnicero del madrileño barrio de Lavapiés. Cuando descubre que su hermano Abel ha dejado embarazada a Aisha, se hace pasar por el padre y se convierte al islam para casarse con la mujer a la que quiere. “Ella es musulmana española, hija de bangladesíes. No es la típica historia de un chico marroquí”, destaca Arancha Ferrero.

Es guionista de publicidad y televisión y miembro de la Asociación Musulmana por los Derechos Humanos. Ha participado en varios libros escribiendo, por ejemplo, un cuento sobre mujeres musulmanas y artes marciales (en Cuadernos de Medusa II, Ed. Amor de Madre). Igual que ella combate los estereotipos sobre los musulmanes, Ferrero recomienda esta comedia “hecha por un lavapiesero” como es Fernando Colomo, porque aborda de forma “muy bella” y alejada de estereotipos los 5 pilares del islam.

3. Soumaya, de Waheed Khan y Ubaydah Abu-Usayd (Francia, 2019)

Una mujer es despedida de pronto después de diez años. “Has cambiado”, le dice su jefa para justificarlo, pues le parece sospechoso que se ponga el velo al salir del trabajo, donde no puede llevarlo.

Ambientada en Francia, esta película denuncia la caza de brujas en la que se han sentido inmersos numerosos musulmanes franceses tras los atentados perpetrados por Daesh el 13 de noviembre de 2015 en París. ONGs como Human Rights Watch han denunciado presuntos abusos del estado de emergencia que se declaró después y que también ha llevado al arresto domiciliario de musulmanes sospechosos para las autoridades sin juicio previo.

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Naima Benaicha, profesora de Estudios Islámicos y Árabes de la Universidad de Alicante y directora de la Revista Argelina, aconseja ver esta cinta, “censurada por el Gobierno” en Francia, porque “trata el espinoso tema de la islamofobia desde un prisma poco habitual: los directores optan por darles la palabra a los musulmanes en lugar de hablar de ellos”.  

Benaicha, que recientemente participó en el ciclo Ellas Son Cine de la fundación Mujeres por África, sostiene que el cine actualmente “se ha convertido en un medio que nos refresca la memoria gracias a unos referentes históricos que arrojan algo de luz sobre la relación entre la sociedad occidental y el islam”.

La profesora lamenta que hoy en día se asocie “musulmán a un Oriente que se opone a un Occidente [supuestamente] ‘judeocristiano’” en lo que el periodista francés Thomas Deltombe “con razón denomina ‘islam imaginario’” en su libro del mismo título. Soumaya puede verse actualmente en una gira por distintos lugares de Francia.

4. Mi nombre es Khan, de Karan Johar (India, 2010)

“’Soy musulmán y no soy terrorista’ es una afirmación repetida varias veces por el protagonista de la película… y creo que muchos musulmanes que vivimos en Occidente nos sentimos identificados con ella y con cada una de las escenas de la película, es nuestro día a día después del 11-S”, comenta Abdelaziz Hammaoui, téologo del islam y sociólogo, que también imparte cursos para prevenir la islamofobia.

“Creo que no soy el único musulmán que hace uso de esta frase, al menos de forma interna, en su día a día, y a veces dan ganas de gritarla a los cuatro vientos, especialmente en algunos lugares y en determinadas situaciones cuando se te juzga o se te ponen obstáculos en el camino por el nombre que llevas o por tu religión”, confiesa Hammaoui.

“En los controles de seguridad de los aeropuertos, en las entrevistas de trabajo, ante algunas miradas por la calle o algunos comentarios en el transporte público, ante la cantidad de noticias llenas de prejuicios sobre el islam en medios de comunicación y lo más, los discursos de algunos políticos que hacen del miedo al islam el principal tema de sus programas electorales… lo que te sale a veces con palabras y otras veces con lágrimas de impotencia es [decir]: ‘Soy musulmán y no soy terrorista’”.

5. La vida de Pi, de Ang Lee (Estados Unidos, 2012)

Un chico llamado Pi sufre un naufragio cuando va de camino de la India a Canadá. Junto a él, el único otro superviviente es un tigre de bengala.

Hicham Muhammad, ex secretario general de la Asociación de Jóvenes Musulmanes de España, recomienda esta cinta porque le parece “una visión interesante hacia el islam en la India”, el país que cuenta con la segunda comunidad musulmana más grande del planeta (176 millones) después de Indonesia.

A Muhammad también le parece valiosa esta historia, “porque critica la petrificación u osificación de las religiones que impide el diálogo y la convivencia”. Destaca que la confrontación de Pi con el tigre se acaba transformando en una amistad. Para él, “esta escena simboliza el auténtico concepto del yihad [esfuerzo,lucha] contra el ego y el afán de superación del egoísmo, un concepto central en todas las religiones”.

La vida de Pi fue premiada con 4 Oscar: mejor director, fotografía, banda sonora y efectos visuales.

6. Oriente es Oriente, de Damien O’Donnell (Reino Unido, 1999)

Esta comedia británica presenta a una familia de padre paquistaní y madre inglesa en una zona industrial durante los años 70. Basada en la obra de teatro del mismo nombre escrita por Ayub Khan-Din, expone la supuesta incompatibilidad entre Occidente y Oriente.

“Oriente es Oriente nos invita a reconsiderar la religión, el sistema de valores, la inmigración, la moral, el matrimonio, las relaciones intergeneracionales, el peso de ‘la comunidad’ en contexto migratorio, la necesidad de independencia, el amor de los padres y de los hijos, las relaciones entre hermanos”, expone la Ana Planet, profesora de Sociología del Islam en la Universidad Autónoma de Madrid y directora de la Revista de Estudios Internacionales Mediterráneo.

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“Los argumentos islamófobos están plagados de falacias (…). Basta ponernos en los años 70, en Inglaterra, en un vecindario de clase media baja y en una sociedad que cambia a ritmo vertiginoso para que todo pueda pensarse de nuevo, impidiendo cualquier visión reduccionista y cualquier intento de explicación simplificadora”, sostiene Planet.

La cinta recibió el premio BAFTA a la mejor película británica en 1999.

7. Selam/Salam, de Levent Demirkale (Turquía, 2013)

Salam significa paz, además de un saludo como fórmula acortada de Assalamu alaikum (la paz sea contigo) y “es el mensaje principal de la película”, apunta Temir Naziri, director de programas culturales y cooperación internacional de Casa Turca y responsable de la organización por el diálogo interreligioso Arco Forum.

“Creo que es una película muy interesante, donde tres profesores -en este caso musulmanes turcos- viajan a diferentes países con la intención de dar una educación basada en valores universales humanos y así llevando consigo el mensaje de paz también, Selam”, apunta Naziri.

Basada en hechos reales, la cinta de Levent Demirkale muestra la labor social de estos profesores, que quieren facilitar el acceso a la educación en lugares desfavorecidos donde los más pequeños no la reciben. Naziri cree que “hoy en día, ejemplos así de musulmanes contribuyendo para el bien de la sociedad donde viven puede ayudar mucho para combatir la islamofobia. Musulmanes que contribuyen y enriquecen, social, cultural y económicamente, a las sociedades en las que viven y conviven con los demás”. La película está disponible en turco y alemán; también se ha subtitulado al inglés.

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Elisa prefiere que no se publiquen sus apellidos en este reportaje. Hace siete años que se convirtió al islam y considera que ser musulmana de padres españoles es “un reto extra, porque no es lo habitual”. “El estereotipo tira mucho, por ambas partes: tanto por el lado musulmán como por el no musulmán”, reconoce esta docente de 39 años.

Las calles de los países de mayoría musulmana se llenan de decoración festiva en estas fechas, porque el Ramadán es -sobre todo- una celebración, una en memoria de cuando creen que le fue revelado el Corán a Muhammad. Al finalizar este mes lunar la semana que viene, se entregan regalos en la fiesta del Eid al-Fitr.

En Europa es difícil encontrar un lugar donde los espacios públicos muestren alguna señal de este mes especial para el 5% de su población. Uno de esos rincones está en Ceuta. Allí cada año se instala un alumbrado en las calles que desean feliz Ramadán a la población musulmana.

La abogada y concejala ceutí, Fatima Hamed Hossain (40 años) asegura que el ambiente que se vive en su ciudad es lo que más le gusta de esta época del año. “Afortunadamente, el hecho de ser casi la mitad de la población española la que guarda el ayuno en el mes de Ramadán fomenta la interactuación, la convivencia y el conocimiento mutuo”, comenta.

“Lo que más me gusta del Ramadán es el espíritu de comunidad. Es como un festival que dura un mes”

— Tez Ilyas, cómico británico

El “espíritu de comunidad” es también lo que más le gusta del Ramadán al británico Tez Ilyas (35 años). “Es como un festival que dura un mes”, sonríe. Aunque lo que más suele trascender es el ayuno desde el alba hasta que se pone el sol, en realidad eso para los musulmanes con los que ha hablado Salam Plan es casi lo de menos.

Las comunidades musulmanas organizan actividades como campeonatos de fútbol 7 o caminatas en Melilla. A menudo se reúnen también en cenas grupales para la celebración del iftar, cuando rompen el ayuno al ponerse el sol. A veces son incluso interreligiosos para fomentar el diálogo, como los que cada año desde hace seis organizan Arco Forum y Casa Turca en Madrid. O como el «Big Iftar» que esta semana tuvo lugar por primera vez en el Parlamento británico.

‘Iftar’ interreligioso e intercultural celebrado esta semana en la sede de Arco Forum en Madrid. © Salam Plan

Y es que el Ramadán también es para compartir “momentos de intercambio y fraternidad”, explica Iaad Ben Diah (26 años). Él es de Toulouse (Francia), aunque lleva tres años viviendo en París. Allí estudia un doctorado en matemáticas y preside la asociación de Estudiantes Musulmanes de Francia (EMF). Asegura que ni en su ciudad ni en la capital gala ha tenido nunca ningún problema para celebrar el Ramadán, a pesar de la creciente islamofobia y los numerosos apoyos que cosecha Marine Le Pen en el país.

“Está la Francia de los medios (de comunicación) y la Francia sobre el terreno. Yo vivo muy bien como ciudadano francés de confesión musulmana (…) Francia es un país de libertad y tolerancia donde cada uno puede vivir su fe y fiestas religiosas con toda serenidad”, defiende. “La señora Le Pen realmente no tiene ningún impacto sobre mi vida personal cotidiana”.

Asif Arif (30 años), un abogado parisino y colaborador habitual de distintos medios franceses, está de acuerdo: “No todo el mundo exterior entiende el espíritu del Ramadán. Lo más difícil a veces también es la polémica mediática en torno al islam. Pero vivimos en Francia, un país libre, donde la gente se respeta y comprende que debemos vivir juntos”.

En el trabajo se agradece un horario flexible, no hace falta más

Tez es un cómico que en sus monólogos bromea acerca de sus propias circunstancias como musulmán británico y los prejuicios contra quienes profesan el islam. “Para aquellos de vosotros que no sepáis demasiado sobre nosotros, puede que nos reconozcáis de esos programas de odio en televisión, los telediarios”, ironizaba en uno de sus espectáculos en la BBC.

Pero no menciona ninguna mala experiencia al responder a las preguntas de Salam Plan sobre el Ramadán en Reino Unido. Tampoco la ha tenido en el trabajo. Dice que los empleadores suelen estar abiertos a adaptar el ritmo de trabajo para ayudar en estas fechas. En su opinión, se trata básicamente de permitir un horario flexible.

“Empezar más tarde y tener una pausa más corta para la comida” son las medidas que pueden ayudar al empleado. “Y a lo mejor ser un poco considerados en cuanto a comida y agua cerca de las mesas de trabajo”.

A la abogada ceutí, Fatima, este mes le cuesta hacer caso al despertador y por eso aprovecha la hora del almuerzo para echarse “una pequeña siesta”. Ella tampoco percibe “apenas” dificultades en su entorno para que los musulmanes celebren su mes de espiritualidad compartida. Fatima es autónoma y se “autoorganiza”, pero tampoco ha detectado problemas para trabajadores por cuenta ajena.

«En Ceuta en varias empresas lo que se suele hacer es cambiar turnos, periodos vacacionales etc. para facilitar las cosas a los demás compañeros. Lo mismo se hace por ejemplo en Navidades»

— Fatima H. Hossain, abogada y concejala

“En varias empresas lo que se suele hacer es cambiar turnos, periodos vacacionales etc. para facilitar las cosas a los demás compañeros. Lo mismo se hace por ejemplo en Navidades, donde quienes no las celebramos intentamos cubrir a nuestros compañeros y compañeras que sí lo hacen”, explica.

Elisa coincide en que principalmente cambia el horario habitual. “Madrugamos mucho, por lo que intento dejar un espacio para descansar por la tarde, ya que también son muchas horas de luz”. Como docente, su trabajo no le permite variar nada en el plano temporal, pero sí en otro aspecto práctico: “Tengo que hablar mucho y no puedo refrescarme la garganta, como suelo hacer, así que hay que evitar desgastarse”.

En Alemania, a Naima Niazy (28 años) le irrita un compañero de trabajo que cada año vuelve a preguntar si el ayuno también incluye no poder beber. “Esta pregunta e incomprensión se dan tan a menudo, que a veces dan ganas de imprimirse una camiseta que diga: ‘Sí, tampoco beber’”, apunta.

A la vez, esta investigadora postdoctoral de biología molecular admite que lo que más le gusta del Ramadán en Alemania es el interés que muestran no musulmanes: “Se informan y lo tienen en cuenta, simplemente porque les caigo bien (…). Conversaciones surgidas de la curiosidad y sin prejuicios me enriquecen y ayudan a conocer nuevas perspectivas, sin importar si al final se tiene la misma opinión o no”.

Iaad, el representante de los estudiantes musulmanes de Francia, sostiene que “quien ayuna tiene una vida totalmente normal durante el Ramadán. Mi ayuno no debe imponerse en nada sobre mis compañeros de trabajo o en el mundo universitario”.

Asif, el abogado parisino, dice que en el trabajo siempre intenta estar “más calmado, templar los nervios”, como parte de ese “intento de evolucionar hacia más espiritualidad” en Ramadán.

No enfadarse y otras máximas del Ramadán

“En realidad disfruto del hambre y la sed, me recuerda lo afortunado que soy por vivir en una parte del mundo donde habitualmente puedo comer lo que me gusta siempre que quiero”, asegura Tez.

Elisa destaca que “el ayuno conlleva toda una actitud, que va más allá de dejar de comer y beber”. Esto incluye, por ejemplo, “evitar al máximo enfadarse o hablar mal; esto siempre, pero en este período, con mayor motivo”.

Esa actitud positiva es lo que impide a Naima llevar a cabo su deseo de imprimir esa camiseta. Cree que a menudo no se da la importancia necesaria a este otro aspecto de Ramadán: ni enfadarse, ni molestar ni llevar a cabo “discusiones sin sentido”. “Todos decimos alguna vez cosas que no son especialmente amables o intercambiamos el último cotilleo con nuestros colegas. Es algo que se convierte en cotidiano y que no mata a nadie, así que viene bien ser conscientes de ello y trabajarlo”, opina.

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Otra de las máximas en Ramadán es ayudar a los más necesitados. Tez asegura que “es un mes en el que pensamos mucho en la caridad, los musulmanes escarban realmente hasta el fondo de sus bolsillos para ayudar a los menos afortunados”. Naima apunta que la caridad también puede consistir en ayudar a conocidos o vecinos o “simplemente regalar una sonrisa a otra persona”.

Asif cree que el aspecto altruista es el menos conocido del Ramadán entre los no musulmanes. Pero explica que no se trata solo de compartir aspectos materiales con el otro, sino también de “debatir y mejorarse con el otro”. Para él, este mes tiene una importante “dimensión de libertad, elección y altruismo”.

No es una tortura, pero esto es lo que más cuesta

“El Ramadán no es una prueba insuperable que se resume en abstenerse de comer y beber”, subraya Iaad. Sirve para “reconectar con lo esencial (…), la piedad” hacia Dios. Por eso acude a la mezquita cada noche y, señala con una sonrisa, que el día se suele acabar sobre la 1 de la mañana.

Las pocas horas de sueño son un aspecto que se repite entre los musulmanes que participan en este reportaje, tanto o más que la falta de alimento y bebida durante el día. Y eso que cuando Ramadán cae en verano, las cortas noches europeas a veces obligan a un ayuno de 19 horas, destaca Tez, el cómico británico.

“Las oraciones nocturnas (tarawi) en la mezquita son lo más duro” para él. “Durante este mes el imán reza el Corán completo en congregación. Es cansado y lleva aproximadamente una hora cada noche”, explica. Al día siguiente tocará levantarse antes de que asomen los primeros rayos de sol para comer y hacer la primera de las cinco oraciones del día. Algunas personas se vuelven a acostar, otras están demasiado llenas para conciliar el sueño.

“El Ramadán no es una prueba insuperable que se resume en abstenerse de comer y beber”

— Iaad Ben Diah, Estudiantes Musulmanes de Francia 

A Naima lo que más le cuesta estos días es la soledad de la cena, un momento normalmente festivo y para compartir en grupo, ya sea con la familia u otras personas. Ella no vive con nadie y, aunque reconoce que podría reunirse para el iftar con otros creyentes en una mezquita, no le apetece. A quien echa de menos en ese momento es a su familia.

Para Elisa, la docente española, lo más difícil de celebrar el Ramadán en Europa es que “el calendario habitual (laboral, social, etcétera) sigue su curso y en ocasiones no es fácil combinarlo”. Pero a la vez subraya que lo “disfruta con mucha libertad”. Y añade: el Ramadán es “una práctica que produce una inmensa alegría; no es una tortura”.

Para todos estos ciudadanos europeos Ramadán supone una oportunidad para dedicarle más tiempo a su fe y a su relación con Dios, además de trabajar su interior para ser mejor persona y pasar más tiempo en comunidad. La esencia no parece tan distinta al significado de festividades cristianas como Semana Santa y Navidad. Por cierto, los musulmanes también creen en Jesús como enviado de Dios.

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