El presidente de la federación judía, Isaac Benzaquén, habló de un mes especial para sus “hermanos cristianos [y] amigos musulmanes”, igual que para los creyentes judíos. “Los encuentros interreligiosos son de extrema necesidad para aportar valor a la sociedad en la que estamos”, declaró durante el encuentro en Madrid. No con la intención de cambiar los pensamientos de cada cual, señaló, sino para solucionar problemas conjuntamente.

“Los encuentros interreligiosos son de extrema necesidad para aportar valor a la sociedad en la que estamos”

Isaac Benzaquén, Federación de Comunidades Judías de España

“Jesús es judío, María es judía y todos los apóstoles son judíos. El conocimiento del judaísmo es esencial para conocer la creencia cristiana”, apuntó Maite Rodríguez, del Centro de Estudios Judeocristiano dependiente de la Archidiócesis de Madrid. Para ella, conocer el “judaísmo bíblico” resulta esencial para el trabajar contra los prejuicios y a favor del conocimiento mutuo y la amistad. “Podemos estar juntos. Los pueblos se enriquecen mutuamente”, defendió.

“Jesús es judío, María es judía y todos los apóstoles son judíos. El conocimiento del judaísmo bíblico es esencial para conocer la creencia cristiana”

Maite Rodríguez, Centro de Estudios Judeocristianos de la Archidiócesis de Madrid

El pastor protestante, José Pablo Sánchez, añadió en nombre de la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas que la Última Cena de Jesús con los apóstoles fue la celebración de la Pascua judía. Y explicó que en Semana Santa se celebra “la reconciliación con Dios, que nos reconcilia también con el prójimo”. “De nada serviría si esto no aterrizara en nuestro día a día”, animó.

“La reconciliación con Dios en Semana Santa nos reconcilia también con el prójimo”.

José Pablo Sánchez, Federación de Entidades Religiosas Evangélicas

Francisco Javier Martínez Fernández, arbobispo de Granada y presidente de la Subcomisión de Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal Española suscribió las palabras del representante evangélico. Se refirió a los judíos como “padres” del cristianismo y a los musulmanes como “hermanos y amigos”.

“El significado más importante del ayuno es la actitud: abandonar las calumnias y actos insensatos”

Mohamed Ajana, Comisión Islámica de España

El secretario general de la Comisión Islámica de España, Mohamed Ajana, destacó que el ayuno en el mes de Ramadán parte de una tradición común a las otras “religiones del Libro”, como se refiere el profeta Mohammed en el Corán a cristianos y judíos. Recordó que según el principal profeta del islam, “el significado más importante [del ayuno] es la actitud: abandonar las calumnias y actos insensatos”.

“No se puede estar más cerca de Dios sin estar más cerca de los hermanos”

Francisco Javier Martínez Fernández, Conferencia Episcopal Española

Ajana y Martínez Fernández destacaron que el Corán enseña que Dios creó pueblos diferentes con la intención de que viviéramos en paz y armonía. “Estas fiestas”, en referencia al Pésaj, Ramadán y Semana Santa, “son ocasiones para acercarse a Dios. O mejor, Dios se acerca a nosotros”, argumentó el arzobispo de Granada. Pero “no se puede estar más cerca de Dios sin estar más cerca de los hermanos”, manifestó en este encuentro interreligioso.

Moshé Bendahán, presidente del Consejo Rabínico de España y rabino de la Comunidad Judía de Madrid, pidió «que impere la misericordia y la vida por encima del orgullo, la envidia y el odio».

Tras las breves conferencias de los representantes religiosos, rezaron juntos por el fin de la guerra en Ucrania y en todo el mundo. Una oración a la que se unió el deán de la catedral ortodoxa rusa Santa María Magdalena, Andrey Kordochkin.

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«Queremos expresar nuestra más profunda preocupación y rechazo por el grave conflicto armado que ha estallado tras la invasión rusa en Ucrania», comienza el texto enviado por una quincena de federaciones, asociaciones y activistas de ciudadanos judíos y musulmanes de España. Entre ellas se cuentan la Junta Islámica, la Federación de Comunidades Judías de España y la Federación Musulmana de España*.

«Los pueblos de la Tierra queremos vivir en paz y venimos proclamándolo desde hace siglos. Los tanques, las balas y los bombarderos destruyen vidas humanas»

«Los pueblos de la Tierra queremos vivir en paz y venimos proclamándolo desde hace siglos. Los tanques, las balas y los bombarderos destruyen vidas humanas», expresan unidos en el comunicado. Piden que «el fracaso de la diplomacia» nunca sea el «pretexto para el horror y el caos que desencadenan todos los conflictos armados». Por ello, se han unido para pedir «no a la guerra» en un breve comunicado enviado en la mañana de este viernes.

Así, hacen un llamamiento público «a quienes tienen la capacidad de detener esta escalada impredecible de violencia«. Apelan al respeto al derecho internacional y a poner el bienestar de la ciudadanía por encima de todo. Muestran su solidaridad con todas las víctimas de este conflicto

«Este conflicto no solo afecta a determinadas regiones de nuestro entorno, sino [que] pone en peligro la estabilidad y la paz mundial, arruinando todos los logros alcanzados en las últimas décadas en favor de la convivencia y el respeto a los derechos fundamentales«, exponen.

Muestran su «solidaridad con todas las víctimas de este conflicto» y reiteran su deseo de que se encuentre una solución pacífica a la mayor brevedad.

*Firmantes del comunicado:

Junta Islámica de España

Federación de Comunidades Judías de España (FCJ)

Federación Musulmana de España (FEME)

AISA ONG Internationale

Fundación Las Fuentes

Instituto Halal

Federación de Comunidades Islámicas Ibn Masarra (FECIM)

Asociación Andaluza de Mujeres Empresarias del Sector Medioambiental y reciclaje (ANSEMAC)

Zoubaida Barik Eidi, Abogada (Madrid)

María José Bayo, Periodista (Sevilla)

Islamaren Adiskideak (Las amistades del islam)

Sociedad Mediterránea para el diálogo y la cooperación

Mujeres Influyentes de Andalucía

Fundación para el Desarrollo Tecnológico, Sostenible y Circular (FUNDDATEC)

Círculo Intercultural Hispano Árabe (CIHAR)

Mundo Rural Today

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La entrada Judíos y musulmanes españoles se unen para decir «no a la guerra» en Ucrania se publicó primero en Salam Plan.

Quienes fueron expulsados por su religión hace ya más de cinco siglos, se acabaron asentando mayoritariamente en tres zonas distintas: Holanda- Inglaterra, en los Balcanes y en el norte de Marruecos. “Como cocina sefardí se entiende más la de los Balcanes y el norte de Marruecos, que son los que han mantenido más la lengua y algunas tradiciones culinarias, que tienen que ver sobre todo con las fiestas judías”, explica Esther Bendahan, directora de Cultura del Centro Sefarad-Israel en Madrid, a Salam Plan.

La cocina sefardí era originariamente kosher; es decir: seguía los preceptos judíos, como no comer cerdo –algo común a judíos y musulmanes– o no mezclar leche con carne. Pero Bendahan señala que, “con el tiempo, ha dejado de serlo en muchas ocasiones”. La migración obligada o la necesidad de ocultar la fe judía para aquellos que se convirtieron de forma forzosa para poder quedarse en su hogar, han condicionado la evolución de la cocina sefardí: “Es una comida que tiene mucha relación con los lugares donde se han desarrollado luego estas comunidades. [A la vez], sigue las tradiciones culinarias judías y hay recetas típicas para cada festividad. Es como la cultura sefardí, que es una cultura de fusión, también en la lengua… lo mismo en la mesa”.

Bendahan participó en la concepción de un recetario de cocina sefardí que sortea hasta el 24 de junio el Centro Sefarad adscrito al Ministerio de Asuntos Exteriores español, al igual que Casa Árabe o Casa de América, entre otros. Ella conoce especialmente la cocina sefardí de Marruecos, con presencia de especias, almendra, dátiles. La de los Balcanes tiene sabores más agridulces y similitudes con la cocina alemana o polaca, señala.

“La cocina en el norte de Marruecos tiene mucha relación con España. Hay un plato tradicional para el sábado, que es la Adafina. Tiene elementos muy similares al cocido madrileño. Es una sopa de garbanzo, patata, carne… y se le añade huevo. Este plato se cocinaba en viernes y se dejaba hirviendo en una placa durante toda la noche para comerlo caliente el sábado, porque el sábado no se cocina”, detalla Esther Bendahan.

La cocina sefardí emplea ingredientes fáciles de encontrar en su mayoría y asequibles para todos los bolsillos, “con elementos muy básicos: carne no cara, con patata, hojaldres, harina, etcétera”. Esta experta menciona también la Orisa, “un plato de arroz o trigo que también se deja todo el día cociendo”.

¿Cómo ha influido la cocina sefardí en la actual cocina española?

La observación de las distintas tradiciones da pistas sobre la influencia de la cocina sefardí en la actual cocina española, pero no pudo quedar nada escrito, por la necesidad de los judíos sefardíes que se quedaron de disimular su verdadera fe o su origen.

“Dentro de España, lo que sucedió es que -como se quedaron muchos [oficialmente] conversos- tuvieron que disfrazar muchos elementos de su tradición culinaria. Hay algunos que señalan que, por ejemplo, el uso del pimentón en algunos sitios hace que lo usaran para simular la presencia de sangre [de cerdo] en la cocina judía”, ejemplifica Bendahan.

“Lo que queda son esas señales de deseo de ocultar la tradición judía. En España, tras haber sido expulsados, cualquiera que tuviera una tradición judía, era acusado de ser judaizante.  Lo que se queda es lo contrario: el hueco, el disfraz, o el hiperuso de elementos como el jamón en todo, porque la gente demostraba con eso que no eran judíos”.

“Dentro de España, como se quedaron muchos conversos, tuvieron que disfrazar muchos elementos de su tradición culinaria. Por ejemplo, el uso del pimentón para simular la presencia de sangre de cerdo”

Esther Bendahan, directora de Cultura del Centro Sefarad- Israel

Incluso se cree que donde se pone pimentón sobre el pan con aceite, es porque se añadía esta especia para simular que habían puesto algo de chorizo o similar.

Sobre las torrijas típicas de Semana Santa, Bendahan señala que resulta “muy curioso [que] ese dulce se tome justo cuando en la tradición judía no se puede tomar pan”. Y es que la Semana Santa coincide con el Pésaj, cuando los creyentes judíos celebran el fin de su esclavitud en Egipto y su marcha hacia la libertad. “Es la primera vez que el pueblo es pueblo. En ese trayecto, a la salida, por la prisa, no hubo tiempo a que el pan pudiera elevar en el horno. Durante 7 días como símbolo de ese exilio, de la salida precipitada, en memoria de ese tiempo en el que se dice que eres esclavo y sales de la esclavitud a la libertad, se toma el pan ácimo [en lugar del pan habitual]”, explica la experta del Centro Sefarad- Israel.

Bendahan sugiere que las torrijas son “un reflejo de una tradición que se quiere ocultar, de la que uno se aleja. No hay constancia, porque lógicamente no hay nada escrito”.

Un plato facilito de preparar pero resultón: pastel de patata

Esther Bendahan advierte de que la cocina sefardí es más laboriosa de lo que pueda aparentar: “Es una cocina trabajosa para el resultado” que se obtiene. Pero en seguida propone “un plato muy fácil”: un pastel de patata, que se puede preparar como pastel grande o en bolas individuales similares a algunos preparados de la cocina peruana, por ejemplo.

Ingredientes: patatas (cantidad al gusto, según comensales), carne picada, cebolla, pimentón, mostaza, 1 huevo

Modo de preparación:

Se hierven las patatas ya peladas. Cuando estén blandas, se machacan con un poco de caldo de las propias patatas.

Luego, se unta un molde o cuenco con un poco de aceite de oliva. Y se extiende una primera capa de patata machacada.

Después se añade el siguiente relleno: carne picada dos veces, que se rehoga con cebolla, pimentón y con “mucha, mucha, mucha mostaza”. Una vez rehogado, se vuelve a picar.

Se extiende el relleno sobre la primera capa del pastel de patata. Encima, se añade otra capa de patata. Por último, se extiende huevo batido por encima y se mete en el horno. La parte superior quedará dorada gracias al huevo.

Si quieres probar la versión pequeña, se trata de hacer bolas de patata con el relleno de la carne patata. Después se pasa por huevo, un poco de harina y se fríe. “Están muy buenas también, lo que pasa es el pastel grande es más fácil de hacer”, sugiere Bendahan.

Un dulce típico sefardí y marroquí para acabar

Bendahan sugiere un toque dulce a base de dátiles y mazapán.

Modo de preparación:

Deshuesar dátiles.

Por otro lado, hacer una masa de mazapán con harina de almendra y almíbar.

Se pone el dátil con un puñadito de mazapán y se le añade un poco de caramelo por encima. “Te queda un dulce muy típico sefardí, que es también típico de la cocina marroquí. No necesita horno después”.

Bendahan destaca que “la cocina sefardí utiliza ingredientes baratos y fáciles de encontrar”. También incluye platos frescos para el verano, como ensaladas de zanahoria, de pimiento, de acelgas… Suelen tener algún tipo de especias, como el pimentón. También ofrece distintas recetas de pan para el sábado.

La fusión de las distintas culturas se aprecia en los platos sefardíes, que ahora también puedes probar.

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Ilan Pappé, historiador israelí crítico

Es uno de los nombres que más resuenan a la hora de estudiar el conflicto palestino-israelí. Ilan Pappé es un historiador judío israelí, que trata de remover conciencias con sus investigaciones y obras. Fundó y dirigió un Instituto de Investigación para la Paz israelí en los años 90 del pasado siglo. Actualmente es profesor de Historia en la Universidad de Exeter (Reino Unido), donde también dirige un proyecto de investigación que ha denominado Centro Europeo para Estudios Palestinos. Es uno de los pensadores más solicitados en el mundo occidental en cuestiones relacionadas con el conflicto entre israelíes y palestinos.

Lo recomienda Haizam Amirah Fernández, investigador principal del centro de pensamiento Real Instituto Elcano. Especializado en relaciones internacionales, el islam político y los procesos de transición hacia la democracia en el mundo árabe, el primer nombre que recomienda es Ilan Pappé, “por su enfoque y estudios sobre la Historia y orígenes del conflicto”.

Amirah Fernández también menciona a otro historiador, israelí-británico: Avi Shlaim, profesor emérito de Relaciones Internacionales en la Universidad de Oxford.

Pappé ha publicado numerosas obras. Entre las traducidas al español, se encuentran Los diez mitos de Israel (Ed. Akal), La Limpieza Étnica de Palestina (Ed. Memoria Crítica) o Los Palestinos Olvidados: Historia de los Palestinos de Israel (Ed. Akal). Sus obras, muy críticas con la ocupación israelí, hacen que incluso en las legaciones diplomáticas palestinas regalen alguna de ellas. Shlaim ha publicado El Muro de Hierro: Israel y el Mundo Árabe (Almed Ediciones).

Daniel Levy, exmediador israelí en busca de una solución “digna y aceptable” para ambas partes

Daniel Levy es politólogo y diplomático israelí. Estuvo en el equipo negociador israelí de los primeros ministros Ehud Barak e Isaac Rabin. Actualmente preside el US-Middle East Project, cuyo objetivo se centra en encontrar una solución “digna y aceptable” para ambas partes del conflicto.

Levy es otra de las voces que destaca Amirah Fernández. El investigador considera interesantes las ideas de Daniel Levy, porque “cuestiona el mainstream y algunos de los supuestos”. Por ejemplo, se ha mostrado reacio a los denominados Acuerdos de Abraham, los que Israel firmó el año pasado con Emiratos Árabes Unidos. Así, Emiratos se convirtió en el tercer país árabe en reconocer al Estado de Israel. Levy cree que más que no contribuye al avance hacia la paz, como se ha transmitido públicamente, sino a la normalización de la situación actual del conflicto.

Amirah Fernández explica asimismo, que Daniel Levy rechaza la política de territorios a cambio de paz, “la fórmula usada desde 1991 en la Conferencia de Paz en Madrid”, pues no se traduce en “paz por paz”, sino en segregación racial.

Bernardino León, diplomático español con experiencia mediadora

María Dolores Algora es investigadora del Centro de Seguridad Internacional de la Universidad Francisco de Vitoria y especialista en el mundo árabe e islámico. “Lo que hay que buscar son buenos gestores”, opina. Aunque le vienen muchos intelectuales a la cabeza, ella propone los nombres de dos diplomáticos, porque se han mostrado “a favor del diálogo y, sobre todo, por su experiencia”.

Uno de estos diplomáticos es el español Bernardino León, que “conoce muy bien la situación”, en opinión de Algora. Fue jefe de gabinete y portavoz de Miguel Ángel Moratinos cuando éste fue Representante Especial de la UE para el Proceso de Paz en Oriente Próximo. León fue también enviado especial de la Unión Europea para el Mediterráneo Sur y enviado de la ONU para mediar en Libia. Actualmente dirige la escuela diplomática de Emiratos Árabes Unidos, un puesto que en su momento causó polémica porque se lo ofreció una de las partes implicadas en el conflicto libio.

Riyad al- Maliki, ministro de Exteriores de la Autoridad Nacional Palestina

Riyad al- Maliki es el otro diplomático que la profesora Algora considera “un buen gestor, una persona ya muy ducha”. En su opinión, la mejor forma de abordar el conflicto y poder “resolverlo” realmente es “con gente que ya tenga experiencia”.

Al Maliki, actual responsable de Asuntos Exteriores de la Autoridad Nacional Palestina, pidió a España el reconocimiento del Estado palestino en su última visita en 2017, como parte de la solución de los dos Estados que promueve Naciones Unidas. En su opinión, ello “contribuiría de forma positiva a la paz, la seguridad y la prosperidad en la región”, dijo entonces. En realidad, tres años antes, el Parlamento Europeo ya había apoyado el reconocimiento del Estado palestino y el apoyo a la solución de los dos Estados, pero esos votos no se han traducido en un reconocimiento oficial de la Unión Europea. España se mostró favorable a la petición de Al Maliki, pero respondió que prefería esperar a una posición común oficial de la UE.

El político palestino estuvo en el centro de las negociaciones para el “plan del siglo” que había prometido Donald Trump para el conflicto el mismo año que visitó España. En 2017, la ANP tuvieron numerosas reuniones, pero desde la declaración de EEUU de Jerusalén como capital de Israel, los contactos se congelaron. “No habrá paz sin poner fin a la ocupación israelí”, dijo recientemente ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU.

Iain McGilchrist, investigador del cerebro dialogante

John Bell fue diplomático de Canadá y Naciones Unidas. Actualmente dirige The Conciliators Guild, una “organización de conciliadores” desde Londres. Fue mediador en el conflicto palestino-israelí y participó en un proyecto para coordinar la gestión de la Ciudad Vieja de Jerusalén entre las distintas religiones que consideran sagrados distintos lugares allí, entre judíos, cristianos y musulmanes.

Avisa de que su propuesta resultará “rara, pero creo que es realmente importante”. Recomienda al psiquiatra e intelectual Iain McGilchrist. “Está investigando algo totalmente esencial sobre cómo funcionan nuestros cerebros: un lado de nuestro cerebro es altamente negado para el diálogo, y el otro lado es muy bueno para dialogar. El problema está en que usamos la mente errónea, la izquierda”, explica Bell, de acuerdo con la teoría de McGilchrist. “Debemos intercambiar los dos lados de la mente, y es factible, porque tenemos la otra mente, pero no la usamos de forma apropiada”, añade.

McGilchrist lo describe en el libro The master and his emissary (El maestro y el emisario), donde une su investigación sobre “el cerebro dividido y la construcción del mundo occidental”, como reza el subtítulo de la obra. El libro únicamente está editado en inglés, por Yale University Press. Su autor publicará otro libro en otoño, avisa Bell.

Noura Erakat, abogada de derechos humanos y activista palestina

Noura Erakat pertenece a una “nueva generación de pensadores palestinos formados en el extranjero, comprometidos con la denuncia de las causas que están en el origen del conflicto”, señala Haizam Amirah Fernández, del Real Instituto Elcano. Erakat, estadounidense de origen palestino, es la única mujer en esta lista de voces recomendadas por los expertos consultados.

Es abogada especializada en Derechos Humanos, activista y profesora adjunta en la Universidad Rutgers. Actualmente es también investigadora visitante en la Iniciativa Religión, Conflicto y Paz de la Facultad de Teología de Harvard. Fue asesora legal en el Capitolio y los medios estadounidenses – desde la CNN hasta Fox News- han recurrido a ella en numerosas ocasiones como comentarista.

Martin Buber, filósofo por el diálogo y “una tierra para dos pueblos”

Roberto Navarrete es profesor en la facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid y director del nuevo grado de Ciencias de las Religiones que estrena la misma institución. Recomienda leer a Martin Buber, un filósofo austríaco- alemán y judío nacido a finales del siglo XIX, que apostaba por el diálogo. Navarrete apunta que, aunque se le suele definir como sionista, no lo es en el sentido como se entiende actualmente el término. “Su sionismo no era un sionismo político o como el que ha triunfado, sino más bien cultural”, defiende.

El profesor explica que Buber pertenecía al movimiento Brit Shalom, que significa Alianza por la Paz, y abogaban precisamente por un pacto pacífico. Antes de la creación del Estado de Israel, hablaba del “retorno a Palestina, como lo llamaban ellos, como medio a las aspiraciones mesiánicas, es decir: religiosas”. Abogó por la creación de un Estado binacional con coexistencia pacífica. Se le enmarca dentro de una corriente denominada “pensamiento dialógico” y su obra más destacada se titula Una tierra para dos pueblos (Ed. Sígueme).

Buber aceptó el Estado de Israel como suyo, “la forma de la comunidad judía que surgió de la guerra”, como lo definió en un discurso en 1958, diez años después de su creación. “Pero nunca dejó de pensar el sionismo como ‘la renovación del asentamiento judío’ en lo que denominó la ‘Tierra de Israel-Palestina’”, defiende Navarrete. Perteneció al Ijud, un partido político heredero de Brit Shalom, que formó parte de la Liga a favor del Acercamiento y Cooperación Judeo-Árabe. Buber falleció en 1965, dos años antes de la Guerra de los Seis Días, que llevaría a una ocupación israelí de territorios que no está reconocida por Naciones Unidas.

Jonathan Sacks, rabino y defensor de la fraternidad humana

Victoria Martín es presidenta del Foro Abraham, una iniciativa para el diálogo interreligioso e intercultural en Europa, en la que trabajan conjuntamente judíos, musulmanes y cristianos. Martín aconseja seguir las palabras del rabino británico Jonathan Sacks, fallecido recientemente.

Fue Gran Rabino de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth durante 22 años, un filósofo y erudito que enseñó en distintas universidades y una figura escuchada en el Parlamento británico. El Príncipe de Gales lo definió como “una luz para esta nación” y ex primer ministro británico Tony Blair, como “un gigante intelectual”.

Martín destaca la siguiente frase del rabino Jonathan Sacks, en la búsqueda de un diálogo constructivo: “Solo si estamos dispuestos a escuchar la voz del otro, encontraremos que, bajo la piel, somos hermanos y hermanas, miembros de la familia humana bajo la paternidad de Dios. Cuando los otros se vuelven hermanos y el conflicto se convierte en reconciliación, hemos comenzado el viaje a una sociedad como una familia y el drama de la redención puede comenzar”.

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Osman Örs es imán y jefe teológico del proyecto House of One, La Casa de Uno, en su pata islámica. Esther Hirsch es la responsable teológica en su vertiente judía. Ahora empieza a cumplirse el sueño que comenzó hace más de una década en la mente del pastor protestante Gregor Hohberg. La presencia del presidente de Alemania, Wolfgang Schäuble, y el alcalde de la capital, Michael Müller, en la puesta de la primera piedra denotan la importancia y el apoyo que ha recibido este particular templo múltiple de las instituciones del país.

Hace ya años que personas cristianas, musulmanas y judías trabajan conjuntamente en este proyecto. Escuchar y “regalar espacio al otro”, tanto física como mentalmente, es según Hirsch y Örs la clave para conocerse de verdad. También es el paso necesario para construir una “convivencia pacífica”, en palabras del imán.

House of One será un templo multiconfesional en el centro de Berlín, con una iglesia, una sinagoga y una mezquita, más una cuarta estancia para el encuentro. Será la estancia más grande, y eje de la construcción

Se oyen las campanadas de la iglesia junto al hogar de Esther Hirsch, cuando se reúne con Örs por videollamada para esta entrevista con Salam Plan. Para ella, es enriquecedor poder experimentar, como invitada, el ambiente que se crea durante los rezos o en las estancias y templos de otras religiones.

House of One se construirá durante los próximos 4 a 6 años en la céntrica Petriplatz, cerca del denominado “Ayuntamiento Rojo” de Berlín. Un templo multiconfesional, con una iglesia, una sinagoga y una mezquita, más una cuarta estancia para el encuentro. Ésta será la estancia más grande, y eje de la construcción. Todo ello bajo un mismo techo, en el que musulmanes, cristianos y judíos se encuentren y puedan celebrar conjuntamente, pero a la vez tengan su propio espacio para sus oraciones y rituales. Una casa, donde también otros visitantes sean bienvenidos, sean creyentes o no. Se trata de conocerse y compartir, y así poder desarrollar una convivencia basada en un “diálogo constructivo”.  

Osman Örs y Esther Hirsch se sienten felices de que al fin, después de más de una década desde que el Pastor Hohberg tuviera la idea, vayan a poder ofrecer algo “palpable” a la gente. “Rezar juntos, los unos junto a los otros, estar ahí para el otro en una casa, y aún así cada uno con su propia tradición…”. Así describe Hirsch el sueño de este proyecto.

Después de más de diez años, al fin comienza la construcción de House of One. ¿Qué es lo que más les gusta de este proyecto?

EH: Es un lugar para judíos, cristianos y musulmanes, en el que cada uno tendrá su estancia. Pero tenemos cuatro espacios, eso es también lo que nos hace tan especiales y lo que amplía tanto nuestro pensamiento y nuestro espacio espiritual. La cuarta estancia no solo servirá para el encuentro, sino que será también un espacio para la sociedad, para otras religiones, para -muy importante- personas no creyentes.

Será el espacio central, que también será el más grande. Que eso sea nuestro centro, lo que realmente será como el mundo, como la sociedad. Ahí podremos encontrarnos y mirarnos a los ojos a la misma altura, nadie estará por encima del otro. Ahí estamos realmente a partes iguales. En la sociedad no lo estamos, porcentualmente, pero en este espacio todo el mundo contará igual.

“La estancia para todas las religiones y para personas no creyentes será el espacio central. Ahí podremos encontrarnos y mirarnos a los ojos a la misma altura”

Esther Hirsch, teóloga judía y asesora de House of One

OÖ: A mí lo que más me gusta, es que de verdad pueda tener en la misma casa a personas de fe judía, cristiana, y también a personas con otras visiones del mundo. Que realmente podamos estar tan cerca los unos de los otros, pero al mismo tiempo podamos seguir fieles a nuestra propia guía y aprender los unos de los otros, como vecinos inmediatos.

Sobre todo, me alegro por las experiencias que están por venir, cuando la casa esté construida. Cuando comiencen las celebraciones religiosas y las oraciones, cada una con su propia tradición en cada estancia, y la gente se encuentre al entrar y salir. Lo que ahí nos espera, me parece muy emocionante.

EH: Sí, entonces te invitaré a café (ríe).

OÖ: Sí, eso. Encantado (sonríe de vuelta).

“Como musulmanes, sabemos que el judaísmo y el cristianismo son religiones del libro, que también se mencionan en el islam. Pero es un conocimiento muy superficial. Poder profundizar en ello, es muy, muy enriquecedor”

Osman Örs, imán y teólogo asesor de House of One

¿Qué les ha sorprendido de otras religiones durante todo este trabajo conjunto? ¿Qué han aprendido?

OÖ: En realidad, siempre me sorprendo cuando conozco algo más al detalle, sobre el mundo de la fe judía, y también de la fe cristiana. Porque por supuesto como musulmanes, sabemos que el judaísmo y el cristianismo son religiones del libro que también se mencionan en el islam. Y estas tradiciones también tienen en algunos puntos para nosotros un valor especial, que apreciamos. Pero al mismo tiempo no sabemos, o yo sé relativamente poco sobre ello, es un conocimiento muy superficial. Poder profundizar en ello, es muy, muy enriquecedor.

¿Recuerdan algún momento durante estos años de trabajo común en el que pensaran “vaya, eso no lo sabía”, o “esto me gusta especialmente”?

EH: Yo he tenido una increíble cantidad de experiencias así. Por ejemplo, cuando nos reunimos en una ocasión con hinduistas y budistas para charlar. Claro que creemos conocer estas religiones, lo leemos en los periódicos, yo tengo amigos budistas… En el momento en el que nos pusimos a debatir y profundizar, nos escuchamos muchos los unos a los otros, en ese momento me di cuenta de que no tenía ni idea de su religión. Lo que les mueve a estar ahí, cómo piensan, la historia de sus religiones… de todo eso, nada. Es como lo que acaba de decir Osman, (un conocimiento) tan superficial.

Siempre me sorprendo a mí misma, cuando oigo cosas del islam o del cristianismo de las que no tenía ni la más remota idea. El [pasado domingo] estuve en la misa de Pentecostés [como invitada], y el imán Kadir Sanci [uno de los fundadores de House of One] leyó del Corán, y pensé: “Es mi historia”. Leyó sobre el éxodo de Egipto del pueblo de Israel, y estaba escrito de tal forma, que bien podría haber sido nuestro [el texto]. Que el Corán refleje tantas historias de tantos pueblos, que me resultan totalmente familiares, eso da una aproximación totalmente distinta hacia otra religión. Entonces sé: “Me conocen” [sonríe]. Es increíble. No lo sabía, que realmente esté escrito de forma tan precisa como también yo lo conozco.

“Siempre me sorprendo a mí misma cuando oigo cosas del islam o del cristianismo de las que no tenía ni la más remota idea. Estuve en una misa, y un imán leyó del Corán sobre el éxodo de Egipto del pueblo de Israel. Estaba escrito de tal forma, que bien podría haber sido nuestro texto”

Esther Hirsch

OÖ: Lo que me sorprende a mí especialmente, es que cuando escucho una celebración judía, cuando estoy ahí como invitado, y miró los respectivos textos… efectivamente reconozco lo mucho que se superponen las imágenes que tenemos de Dios y la forma de entenderle a Él y la alabanza. Cómo hay paralelismos y puntos en común.

Aunque el nombre de Dios, por ejemplo, se exprese de forma distinta en la tradición judía, o para nosotros en la tradición islámica. La glorificación es para Él, y le honramos a Él. Me parece muy enriquecedor ver cómo se expresa esto en la tradición judía. Esta expresión podría provenir igualmente de la tradición islámica, prácticamente podría tener lugar en nuestras oraciones y estaría justificado.

Ambos señalan la escucha. ¿Normalmente nos escuchamos poco en nuestra sociedad?

EH: Totalmente. Y tengo que decir que me puedo incluir directamente también. En muchos momentos de mi vida he ido por el mundo como una completa ignorante. Lo chulo es cuando en algún momento lo reconoces y te das cuenta de que te estás perdiendo muchas cosas. Que siempre trabajes en ti mismo y te des cuenta de lo rápido que has creado un prejuicio. No tiene por qué ser (un prejuicio) tan negativo, sino un prejuicio en el que creo que conozco al otro, que conozco su oración, que conozco su mundo, aunque no me haya dedicado a ello intensivamente. Que estemos siempre dispuestos a dar este paso de escuchar el mundo del otro. Que te parezca bien o no, seguirá estándo en tu mano. Pero dejar que surta efecto sobre ti. No tengo por qué acogerlo como propio, pero sí aceptar que está ahí.

OÖ: Creo que escucharnos es una parte esencial para una convivencia pacífica. Es parte de un diálogo constructivo: escucharse mutuamente, verse mutuamente y encontrarse. Y que nuestro conocimiento se base en eso, y no simplemente en informaciones vacías o trazos de información con los que se consoliden nuestras imágenes en nuestras cabezas.

No nos podemos crear una imagen del otro simplemente a través de informaciones superficiales. Ahí residen también normalmente ciertos prejuicios o imágenes distorsionadas en nuestras cabezas. Creo que solo se puede romper con ellas de verdad cuando escuchamos al otro, cuando dialogamos y damos también espacio a la voz del otro. Eso es crucial. La arquitectura del House of One también lo refleja. De lo que se trata en definitiva ahí es de dar espacio al otro. Y a este dar espacio, también corresponde regalar el oído, mirarse mutuamente y no mirarse por encima. Ni de arriba abajo ni al revés, sino a la altura de los ojos.

“No deberíamos seguir un odio ciego, o quedarnos prácticamente ciegos de odio respecto a la persona que tenemos enfrente”

Osman Örs

La primera piedra del House of One llega precisamente después de que el conflicto en Oriente Próximo se avivara, lo que provocó que en Europa al mismo tiempo aumentaran las confrontaciones antisemitas e islamófobas. ¿Qué mensaje les gustaría transmitir para una convivencia pacífica entre distintas religiones?

EH: Es difícil transmitirlo de allí a aquí, porque lo que me da tanta pena -aparte de no tener una solución para el conflicto en Oriente Próximo-, es que eso influya tanto en nuestra convivencia aquí. Es bonito que la gente tenga una opinión sobre ello y que estén dispuestos a cambiarla una y otra vez, cuando se adquieren nuevos conocimientos, también sobre temas políticos. Pero si no lo transfiriéramos directamente aquí, entre nosotros…

Porque si aquí convivimos, como judíos, musulmanes, cristianos y muchas otras religiones y no creyentes, no tenemos los problemas de Oriente Próximo. Primero deberíamos aproximarnos aquí, y entonces -encantados- podemos hablar sobre los problemas en Oriente Próximo. Y seguramente tendremos opiniones muy distintas, no solo judíos y musulmanes, sino también entre los propios judíos y entre los propios musulmanes. Pero entonces podremos abordar un problema. Pero no anticipar eso como un problema nuestro, tenemos suficientes problemas propios. No estar ciego frente a otros, pero no tomar (esos problemas) como propios.

OÖ: No deberíamos seguir un odio ciego, o quedarnos prácticamente ciegos de odio respecto a la persona que tenemos enfrente. Todos, da igual dónde vivamos, tenemos la responsabilidad de una convivencia pacífica. Y en primer lugar, las personas que aquí convivimos. Importar los conflictos que están muy lejos no es muy aconsejable. Y mucho menos puede, en mi opinión, surgir antisemitismo de ello. Sie podemos ser un ejemplo aquí, entonces este ejemplo de la convivencia pacífica podrá brillar en otras direcciones, también hacia Oriente Próximo y en todas partes.

El Crowdfunding de House of One sigue abierto. Se necesitan 8 millones de euros más para garantizar la finalización de la obra.

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Bell fue director en Jerusalén de una organización dedicada a la resolución de conflictos llamada Search for Common Ground, que “busca una base común”. Durante aquella etapa, articuló junto a palestinos, israelíes y otros expertos internacionales un sistema que posibilitara la gestión común de la Ciudad Vieja, pues es sagrada para tanto para judíos, como para musulmanes y cristianos. También fue diplomático canadiense y de Naciones Unidas, con misiones en Líbano, Egipto o Irak, entre otras.

Actualmente dirige desde Londres la organización The Conciliators Guild, de la que es fundador. En esta “asociación de conciliadores” vuelca su experiencia en un proyecto que busca “devolver la humanidad a la política”.

“Lo que es importante es comprender cómo pensamos, lo que necesitamos en la vida, y lo que buscamos. Si no comprendemos esto tan básico, la vida puede llevarte en cualquier dirección, incluida una manipulada por líderes políticos, por las redes sociales… caemos fácilmente en trampas”, reflexiona en esta entrevista telefónica con Salam Plan.

John Bell atiende a Salam Plan cuando al fin comienza un alto el fuego tras once días de escalada bélica, que también ha provocado enfrentamientos en países como España o Reino Unido. Ya sea a través de discursos de odio, grafitis en templos religiosos, acciones como los pitidos desde coches contra ciudadanos judíos en Londres… En Reino Unido, las organizaciones que monitorean esto han denunciado que los actos de antisemitismo registrados han aumentado un 500% y los actos de islamofobia, un 430% estos días en el país.

“Si no comprendemos cómo pensamos y qué buscamos, la vida puede llevarte en cualquier dirección, incluida una manipulada por líderes políticos, por las redes sociales… caemos fácilmente en trampas”

¿Por qué este conflicto importa o levanta tantas ampollas alrededor del mundo?

Creo que importa mucho por varias razones que se entremezclan. La primera, es que esto se ha prolongado demasiado tiempo, son décadas en las que el conflicto israelí-palestino no se ha resuelto y los palestinos están bajo ocupación. Y la gente está hasta el gorro de esto, especialmente al haberse convertido en una situación en la que, a pesar de la sensación de victimización de judíos e israelíes, la mayoría de la gente ve a Israel como un país poderoso y a los palestinos como un pueblo débil. Así, la opresión está clara.

Sin embargo, el otro asunto es algo más profundo. Creo que está en la mentalidad de la gente, obviamente en Oriente Medio, obviamente en Israel, Palestina, pero también en Occidente. En Occidente, porque la creación de Israel está muy ligada a Occidente. Tanto en lo que se refiere al porqué los judíos se fueron a esa región, como en cuanto a la ayuda del mundo occidental para crear Israel. Así que todo esto está muy metido en nuestra mentalidad: hay culpa, hay rabia, hay una sensación de injusticia perpetrada contra los palestinos… Y creo que todo eso entra en juego.

Mencionaré otros dos factores, que creo que se suman a ello: uno es que ahora hay una tendencia creciente en todo el mundo de lucha contra la injusticia. Ya sea el racismo en Estados Unidos, la injusticia con los refugiados o la injusticia contra los palestinos. Lo que yo veo es una atención creciente y una preocupación hacia los palestinos en ese sentido, y son un pueblo oprimido, desde mi punto de vista.

Un asunto más práctico es que Jerusalén es muy importante. Simbólicamente es más potente. Y no olvidemos que, aunque la batalla, la violencia extrema ha sido en Gaza, en realidad esto no iba sobre Gaza. En realidad, iba sobre Jerusalén. Jerusalén lo provocó, lo que los israelíes estaban tratando de hacer en Jerusalén lo hizo estallar, Hamas disparó sus primeros misiles por Jerusalén… Jerusalén es el tótem simbólico del conflicto entre israelíes y palestinos, incluso a un nivel político-religioso.

“Poner orden en nuestra casa mental es un requisito para, quizá, ser religiosos de forma más inteligente”

Política y religión se entremezclan en este conflicto, lo que al final lleva a que la violencia y la religión se mezclen también. ¿Cómo se podría prevenir esto?

En Oriente Medio, la identidad está en un espectro que puede ser desde lo puramente político -por ejemplo: un comunista en Líbano o Irak-, al político-religioso, en el que la herencia de uno, ya sea musulmán, judío o -de hecho- incluso cristiano, se entremezcla con una ideología política. Por el momento, es una dimensión inevitable de la naturaleza de la política en Oriente Medio.

¿Refleja esto adecuadamente las premisas originales de la religión? Desde mi punto de vista personal, no. Pero muchos discreparían conmigo: ven su religión como una misión de justicia social, como una misión personal.

Así que creo que su pregunta es bastante amplia. Si quiere desenmarañar el papel de la religión en la política, uno tiene que dar un paso atrás para ver cuál es el verdadero propósito de la religión, para empezar. Todas las religiones en Oriente Medio -más el islam y el judaísmo, incluso en lo que se refiere a las escrituras, contienen la descripción de un componente sociopolítico. Por lo tanto, es fácil para sus seguidores tomar eso y llevarlo por ese camino. No es nuevo, se hace desde hace mucho tiempo. Las escrituras cristianas, las escrituras puramente, no son tanto así, pero también hemos visto a cristianos emplear esto a nivel político, ya sea en las Cruzadas o de otra forma.

Así que, desentrañar eso a lo que usted alude, requiere un montón de lo que yo llamo “trabajo cultural” en la región, a un nivel mucho más profundo de comprensión del propósito de la religión y su visión del mundo. En mi opinión, hay una especie de secuestro de la religión.

¿Por dónde tendría que empezar ese ‘trabajo cultural’?

Creo que sería un error por mi parte decir a la gente ‘ésta es la fórmula, aplícala’. Porque eso es justo lo contrario de lo que hace falta hacer. Yo creo que lo que es importante, y éste es el propósito de mi organización, es comprender cómo pensamos, lo que necesitamos en la vida, y lo que buscamos. Si no comprendemos esto tan básico, la vida puede llevarte en cualquier dirección, incluida una manipulada por líderes políticos, por las redes sociales… caemos fácilmente en trampas.

Por eso pienso que ese trabajo cultural debe empezar con un conocimiento mucho, mucho -y lo diré diez veces-, mucho mayor del comportamiento humano. Por qué hacemos X y no Y, por qué pensamos que estamos haciendo X cuando estamos haciendo Y… No lo tenemos nada claro, somos caóticos. Poner orden en nuestra casa mental es un requisito para, quizá, ser religiosos de forma más inteligente. La gente presupone lo que es la religión, su propósito, los que juegan con ella políticamente, como estamos viendo…

Mire el ejemplo viviente: hay algunos judíos que están tomando casas en Sheikh Jarrah o que están evitando que los palestinos [musulmanes] accedan a la mezquita de Al Aqsa, lo que llevó a que escalara este conflicto… Algunos, algunos [enfatiza] estaban actuando en base a la religión. Consideraban que, según su religión, es lo correcto. Yo no estoy de acuerdo, pero uno tiene que preguntarse con ellos, con ellos [enfatiza] qué están tratando de conseguir, por qué están abordando las cosas de esta forma.

Estas preguntas no se plantean lo bastante, así que creo que el ‘trabajo cultural’ comienza ahí. No creo que comience con la Ley. Es necesaria, pero en cierta forma es una respuesta superficial. El comportamiento humano es más importante que la Ley y los derechos.

“Hace falta una solución política que satisfaga lo suficientemente a ambas partes, pero no de manera infinita”

Jerusalén es una ciudad santa para el judaísmo, la cristiandad y el islam. Debería ser un lugar para la paz, porque todas estas religiones abogan por ella, y sin embargo es un lugar para el conflicto.

Es cierto. Viví en Jerusalén, y es una ciudad a la que tengo mucho aprecio y a la que tengo miedo a la vez. Jerusalén es lo que usted dice: una ciudad de fe como en un tríptico. También es potencialmente, y probablemente debería ser, la capital tanto de Israel como de Palestina. Y también es una ciudad. Es decir: la gente vive ahí y necesita agua, electricidad, escuelas… Son seres humanos los que viven ahí, y necesitan un funcionamiento normal. Jerusalén es todas esas cosas y necesita atención a todos esos niveles.

Mientras cualquier grupo desee mirar Jerusalén únicamente como suya, la dimensión de la exclusividad, será un problema. La compartimos de una forma u otra; hace falta llevar a cabo un montón de trabajo sobre el cómo.

Jerusalén no pertenece a ninguna de las tres y a todas ellas. La gente tiene que aprender a vivir con estas contradicciones. Pero la gente quiere respuestas sencillas: ‘esto es mío’, fin. Simplemente creo que eso es un emblema fantástico de cómo necesitamos pensar de forma diferente en el futuro.

Usted ha trabajado durante años por la paz en diferentes proyectos y delegaciones diplomáticas. Uno de esos trabajos fue con la ONG ‘Buscar una base común’ en Jerusalén. ¿Qué encontró?

Trabajé en un proyecto muy largo en la Ciudad Vieja de Jerusalén, que es importante, porque ahí es donde están los lugares sagrados más destacados. Realizamos un proyecto desarrollado por canadienses trabajando estrechamente con israelíes, palestinos y otros expertos internacionales. Diseñamos un ‘sistema de gobernanza especial’ para la Ciudad Vieja, con fuerte involucración de terceras partes no israelíes ni palestinas en la seguridad, la arqueología y algunos de los otros aspectos candentes en cuanto a la gestión de la Ciudad Vieja. Sigo pensando que eso tiene un valor, es parte de la mezcla.

Hace falta seguir trabajando en algo que es muy difícil de abordar, pero crítico: cómo mirar de forma distinta a los apegos religiosos hacia la Ciudad Vieja y los lugares sagrados. Y después, en qué se traduce eso políticamente. Conozco a gente que ha empezado a trabajar en ello. Se haga lo que se haga a ese nivel, debe buscar la mutua satisfacción de las necesidades. Judíos, musulmanes y cristianos, todos ellos deben ser satisfechos de forma suficiente en la Ciudad Vieja.

¿Es eso posible? En mi opinión, sí. El tema no está en si pueden ser satisfechas [esas necesidades]; el tema está en cuán extensas son sus reivindicaciones ligadas a lo que entienden que les corresponde por derecho. Si son demasiado intensas, demasiado extremas, entonces no podremos obtener la satisfacción mutua. Una parte insatisfecha, y eso es causa de conflicto. Después, es ley de vida, tendrás luchas y matanzas. Mientras que si tienes un acuerdo que sea satisfactorio para las necesidades de las partes, entonces habrá mucha más calma.

“Mientras cualquier grupo mire Jerusalén como exclusivamente suya, será un problema. La compartimos de una forma u otra, y hace falta trabajar sobre el cómo”

Benjamin Netanyahu y Mahmud Abbas han sido líderes de ambas partes por mucho tiempo, sin elecciones en la parte palestina y con demasiadas elecciones por la parte israelí (casi quintas elecciones generales en solo un par de años). ¿Cree que unos líderes nuevos podrían ayudar a retomar un camino hacia la paz?

Sí, con todo el respeto a estos señores. Espero que los palestinos e israelíes ahora sepan quiénes son estas personas y lo que pueden hacer. Porque llevan un tiempo por aquí, con lo que ahora son entidades. Sus capacidades, sus deseos, sus fortalezas y sus debilidades son conocidas. Y estamos donde estamos. Por eso diría que sí: hace falta sangre nueva.

No hay soluciones mágicas, nuevos líderes no equivalen repentinamente a algo positivo, porque las sociedades siempre están fragmentadas, divididas y se enfrentan entre sí. Ese riesgo existe en ambos bandos. Sin embargo, no creo que los líderes actuales estén aportando ningún valor adicional ya. Hace falta correr el riesgo.

¿Cuál cree que debería ser el primer paso para que el estancado proceso de paz volviera a ponerse en marcha?

Siempre he pensado que la idea de que los palestinos puedan tener un sistema democrático normal mientras continúe la ocupación, es falso. Porque la ocupación crea tantos patrones de comportamiento extraños, aberrantes. Cualquier persona, no solo los palestinos, no respondería de forma normal. Controles de acceso, control sobre la vida de la gente, incapacidad para tomar decisiones sobre los asuntos más básicos de la vida, como la economía, con un control muy limitado sobre tu propio futuro… Todo esto no equivale a la base correcta para un sistema democrático.

Pero en esto culpo a Occidente. Es Occidente quien mezcla todo. Es Oslo [los Acuerdos de 1993] y Occidente, y las medidas a medias sobre la ocupación más las medidas a medias sobre la democracia… No creo que esa sea la secuencia adecuada. Creo que lo que hace falta hacer es crear primero un Estado palestino. Así habrá claridad sobre esto y los palestinos podrán abordar cómo quieren llevar sus vidas, que es de lo que se trata en unas elecciones. Creo que, veinte años después, seguimos sufriendo por las asunciones erróneas de Oslo.

“Siempre he pensado que la idea de que los palestinos puedan tener un sistema democrático normal mientras continúe la ocupación, es falso”

¿Usted estaría a favor de la solución de los dos Estados, como recomienda Naciones Unidas?

Creo que la ‘solución de los dos Estados’ se ha convertido en un eslogan, y creo que la ‘solución de un Estado’ se ha convertido en un eslogan. Lo que a mí me importa, para el pueblo palestino y para el pueblo israelí, es que se encuentre una solución política que satisfaga suficientemente las necesidades clave de ambas partes, pero no de manera infinita.

No puedes tenerlo todo. Tienes que renunciar a cosas, y para mí renunciar a cosas significa que los israelíes deben renunciar a cosas, porque ellos tienen actualmente mucho más que los palestinos. Para mí esto es evidente. Y para los israelíes no es fácil por un millón de razones, pero tienen que afrontar el hecho de que, para tener unos vecinos estables, Palestina y más allá, hace falta que renuncien a cosas.

Que eso signifique dos Estados o uno, o dos Estados más [equis], o un Estado más [equis], o una confederación… me da igual. Puedo imaginarme cómo acabará, si algún día llega a algo, si hay voluntad política. Pero, ¿me importa la forma final? No. Lo que me importa es que la gente de ambas partes esté suficientemente satisfecha. ¿Es probable que sea el clásico de los dos Estados? No. ¿Será un Estado? No. Probablemente algo intermedio.

¿Y nosotros lo veremos?

Tengo la sensación de que usted es más joven que yo. Puede que usted lo vea. Es poco probable que yo lo vea, pero quizá vea cierto progreso.

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Los rabinos de España entonarán una “oración especial” en memoria de los fallecidos por covid, la recuperación de los enfermos y los familiares afectados. La comunidad judía en España está compuesta aproximadamente por 45.000 personas.

Tanto la tradición judía como la cristiana y musulmana, con algunos detalles diferentes, recogen cómo la comunidad judía vivía esclavizada en Egipto y para liberarse, se encaminaron por el desierto durante 40 años liderados por Moisés hasta que llegaron a la “tierra prometida”, al Este del Nilo. Esto es lo que los creyentes judíos conmemoran en Pésaj.

Así se celebra Pésaj

La celebración de esta importante semana para las personas judías comienza con la salida de las primeras estrellas. Es tradición prepararse para Pésaj con una limpieza profunda. Las familias limpian a conciencia las casas y algunas guardan el menaje de uso diario en la cocina para sustituirlo estos días de Pascua por una vajilla especial.

Durante la semana que dura esta gran fiesta, no se consumen alimentos fermentados. Se hace así en recuerdo de la premura por salir de Egipto, que impidió hacer pan con levadura. La matzá (pan ácimo) sustituye al pan normal.

La gran cita de Pascua es la noche del Séder, la cena pascual, que este año se celebra el sábado 27 de marzo.“Esta noche es especial, porque recordamos en familia el capítulo de la salida de Egipto, y adornamos la mesa con un plato especial (keará), que contiene seis alimentos simbólicos”, explican desde la Federación de Comunidades Judías.

Estos son los 6 alimentos simbólicos del Séder

Maror: hierbas amargas frescas, que simbolizan el sufrimiento del pueblo durante la esclavitud. Se suelen utilizar endivias o lechuga romana.

Jazeret: tronco de lechuga que simboliza la dureza de la esclavitud.

Jaroset: pasta dulce de color marrón que mezcla diversos frutos secos, manzana, miel… Representa la argamasa, una suerte de cemento, que los israelitas fabricaban en Egipto durante su esclavitud.

Karpas: suele ser una verdura de sabor amargo (perejil o apio). Se moja en agua salada para representar las lágrimas en recuerdo de la venta de José por sus hermanos, lo que causaría el exilio en Egipto.

Zeroa: muslo de pollo o carne cocida, que recuerda el sacrificio del cordero que hicieron los creyentes judíos en Egipto. 

Beitzan: huevo cocido con su cáscara, como símbolo del sacrificio que se ofrecía en el Templo de Jerusalén.

Reunidos alrededor de la mesa, el más pequeño de la casa pregunta por el significado de la celebración con esta frase: “¿Por qué esta noche es diferente a las demás?”.

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El pontificado de Francisco está ya marcado por un intenso convencimiento a favor del encuentro con los creyentes musulmanes. Vázquez hace balance de este diálogo tras el reciente viaje del Papa a Irak y recuerda que el encuentro con otras religiones se acordó en los años sesenta del siglo pasado en el Concilio Vaticano II.

Rafael Vázquez ocupa precisamente el puesto de la Iglesia católica en España dedicado a esta tarea: la dirección del Secretariado de la Subcomisión para Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal. “La idea es crear un clima de encuentro, de conocimiento mutuo, de superación de prejuicios y de ser capaces entre todos de crear un clima de fraternidad entre nosotros”, cuenta al teléfono.

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El Papa Francisco ha vuelto a poner sobre la mesa su interés en el diálogo con los musulmanes en su viaje a Irak. A lo largo de su pontificado ha llevado a cabo ya varias iniciativas para promover la fraternidad con el islam. ¿Por qué?

El Papa Francisco está siguiendo el plan que toda la Iglesia católica se propuso en la celebración del Concilio Vaticano II, que se celebró del año 1962 al 65. Ahí hay un documento que se llama Nostra Aetate, en el que la Iglesia valora las relaciones con las distintas tradiciones religiosas, entre ellas el islam.

Reconoce el valor del islam y los puntos en común que tenemos con esta religión a nivel del reconocimiento del Dios clemente y misericordioso, del único creador, nuestra fe común en nuestro padre Abraham, nuestra forma de entender la vida desde una moralidad frente a un día del juicio final… O también otros valores, como la oración, la limosna, la caridad, el ayuno…

Esto, que está en la agenda de la Iglesia católica desde el año 65 y que han seguido también otros Papas, Francisco lo ha tomado como una necesidad hoy en día. Y una necesidad, porque él tiene muy claro que las religiones tienen que aportar al mundo algo bueno.

En este caso, él está convencido de que, desde nuestra fe, podemos crear un ambiente de fraternidad en el mundo. Y para ello, es necesario entrar en diálogo también con el islam, en particular por todos los acontecimientos que hemos vivido, en los que se ha mezclado el terrorismo y la violencia con el islam. Y el Papa está convencido de que el islam está desmarcado del terrorismo y la violencia y que en las fuentes de esta religión hay un fermento de paz que compartimos.

“Todos hablamos de paz, entendimiento y tolerancia, y nos desmarcamos de todas las visiones que instrumentalizan la religión”

En el viaje a Irak, además de reunirse con el líder chií, el Gran Ayatolá Al Sistani, también celebró un encuentro interreligioso en la llanura de Ur, considerada la ciudad natal del patriarca tanto de los cristianos, como de los musulmanes y los judíos, Abraham/ Ibrahim. A menudo se olvidan las creencias e ideales en común y se hace hincapié en las diferencias.

Uno de los momentos más emocionantes, importantes del viaje, ha sido la visita al Gran Ayatolá Al Sistani. Porque es verdad que existen relaciones con el islam sunita y que están avanzadas, incluso se ha llegado a hacer documentos como el de la Fraternidad, que se firmó en Abu Dabi junto con el Gran Imán de la mezquita de Al Azhar, Al Tayeb. Pero esa cercanía no existía con el chiísmo. Precisamente ese encuentro entre el Papa y Al Sistani, ha supuesto la apertura al diálogo con el islam chií.

Este encuentro ha sido uno de los grandes momentos, que después continuó con el encuentro en Ur, considerado tierra santa tanto para los cristianos como para los musulmanes y los judíos. Es la patria de Abraham y, además, la cuna del monoteísmo.

En los diálogos siempre buscamos qué es lo que nos une por encima de las diferencias, que están y son evidentes. Pero estas diferencias no nos impiden entrar en encuentro y poder colaborar en muchos proyectos a favor de la Humanidad.

Y hay ideales esenciales y una actitud ante la vida que también comparten estas religiones.

Claro. Hay una comprensión del ser humano, de la vida misma: para estas religiones la vida tiene un valor sagrado, porque ha sido creada por Dios. En esto compartimos posturas ante el aborto, la eutanasia, la violencia, la guerra… Si somos considerados hijos de Dios y hermanos unos de otros, todos respetamos el valor de la vida. Todos hablamos de paz, entendimiento y tolerancia entre unos y otros, y nos desmarcamos de todas las visiones fundamentalistas, que instrumentalizan la religión y que manipulan los textos sagrados buscando otros fines, que son políticos o geopolíticos o como los quieras llamar.

“La islamofobia es un atentado contra la vida y una falta de respeto a la dignidad de las personas”

Francisco ha señalado anteriormente su preocupación por los “populismos” y los “fundamentalismos”, incluso lo reflejó en el libro Soñemos Juntos. ¿Qué está haciendo la Iglesia católica en España para abordar estos asuntos?

En la encíclica Fratelli Tutti [Hermanos todos] es donde él habla también de populismo. En España, en la realidad que nos toca a nosotros, por un lado es importante que haya un mayor conocimiento entre las distintas tradiciones religiosas para evitar prejuicios, que son los que muchas veces nos alejan. Porque los prejuicios obstaculizan una visión realista de las cosas y del otro y nos hacen mirarlo siempre desde un prisma partidista.

Nosotros estamos fomentando el conocimiento mutuo. En febrero tuvimos unas jornadas dedicadas a la fraternidad con el islam, donde han participado expertos. Estas jornadas han estado dedicadas a todos los sacerdotes que están trabajando en las diócesis en las relaciones interconfesionales. Esperamos que, poco a poco, este conocimiento mutuo y este deseo de diálogo vaya dando sus frutos.

Estamos en contacto con todas las asociaciones musulmanas que hay en España, con la Comisión Islámica, con fundaciones como la de Alul Beyt, por ejemplo, que es chiíta. Ayer [por el jueves de la semana pasada] estuve con ellos haciendo un análisis del significado del viaje del Papa a Irak.

Hay otras iniciativas de encuentro, entre jóvenes de mezquitas y jóvenes de parroquias, que son pequeños todavía pero es muy significativo. Incluso hay lugares donde se han hecho campamentos interreligiosos con niños.

La idea es crear un clima de encuentro, de conocimiento mutuo, de superación de prejuicios y de ser capaces entre todos de crear un clima de fraternidad entre nosotros.

¿Es la islamofobia un problema de todos? ¿Por qué?

La islamofobia, en tanto que supone un rechazo al otro, que es mi hermano, se convierte en problema de todos. No se puede construir una sociedad fraterna cuando hay desprecio por etnia o por religión o por cuestión de sexo. Es un atentado contra la vida y una falta de respeto a la dignidad de las personas. Estamos luchando contra todo esto, contra cualquier tipo de discriminación en la sociedad, está claro.

“La diversidad nos enriquece y no anula nuestra identidad”

El antisemitismo, por ejemplo, también está aflorando de nuevo en Europa. ¿Qué hace falta para acabar con él?

Hay grupos que se radicalizan en sus posturas, que tienen poca perspectiva de la Historia, porque ya sabemos el año que han hecho todas estas posturas fundamentalistas a lo largo de toda la Historia… Hoy en día tenemos que aprender a convivir con la diversidad, que no es nunca una amenaza. La diversidad nos enriquece y no anula nuestra identidad.

A veces el miedo a lo diverso, al otro, hace que haya quien se aferre a esas posturas que intentan reafirmar una identidad. Pero no podemos construir una identidad por contraposición al otro. Al contrario: la identidad de todos nosotros se construye en relación con los demás. No nos entendemos si no es con la confrontación del otro. Y ahí es donde tenemos que aprender a valorar y a enriquecernos con la diversidad.

¿Qué mensaje quiere enviar usted a los cristianos, y también a los creyentes musulmanes y judíos? 

Que compartimos un espacio común. El Papa ponía un ejemplo muy bonito en su viaje a Irak: hacía referencia a la elaboración de una alfombra. Él decía: cada uno pone un hilo, un hilo de un color, y todos nos sentimos parte del conjunto. Esos hilos se van entrelazando y van creando la belleza del dibujo de la alfombra. Esto es lo que pretendemos también en nuestra sociedad.

España ha dejado de ser un país monocromático a nivel de fe: encontramos musulmanes, judíos, cristianos de distintas confesiones. Y tenemos que aprender a entrelazarnos juntos, apreciando el colorido de cada uno de nosotros, sabiéndonos miembros de un proyecto común. Y desde nuestro punto de vista como creyentes, sabiendo que el artista principal es Dios. Y este tiene que ser nuestro elemento fundamental de comunión.

¿Y qué mensaje podría transmitir también a las personas que no son creyentes?

Por encima de que sean creyentes o no, para un creyente el otro siempre es un hijo de Dios y tiene que ser respetado en toda su dignidad. ¿Y qué les pedimos a los no creyentes hacia los creyentes? Pues que seamos respetados también en nuestra diversidad. Y que entiendan que nosotros, desde la fe, también podemos aportar algo muy positivo a la sociedad. El ser creyente no nos sitúa en contra de la Humanidad, sino a favor de la Humanidad.

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Francisco mantuvo una reunión histórica con el líder chií en el país, el Gran Ayatolá Al Sistani, en la que ambos hablaron de la necesidad de una convivencia pacífica y respetuosa entre las distintas religiones. El líder de la Iglesia católica ensalzó la labor de musulmanes y cristianos que reconstruyen juntos templos destruidos por los terroristas de Daesh, tanto iglesias como mezquitas, subrayó.

Este viaje ha puesto sobre la mesa el diálogo interreligioso que el pontífice lleva tratando de promover desde hace ya unos años, especialmente la “hermandad” entre cristianos y musulmanes. El primer gran hito sucedió en febrero de 2019, cuando el Papa Francisco y el Gran Imán de Al Azhar Al Tayeb, referente del islam suní, firmaron el Documento sobre la Fraternidad Humana. “Las religiones no incitan nunca al odio”, suscribieron. Habían estado 6 meses trabajando en aquel escrito, ha explicado el pontífice.

En 2020, el Papa publicó la encíclica “Fratelli Tutti” (Todos Hermanos) y a finales del mismo año salió a la venta su libro Soñemos juntos, en el que promovía el mismo ideal: el diálogo y la convivencia pacífica entre las diversas religiones, entre los seres humanos. En el libro tiene palabras de “hermandad” para todos los creyentes, y a la vez muestra un recuerdo especial por los rohingya y los uigures, minorías musulmanas perseguidas y masacradas en Myanmar los primeros y en China los segundos.

Años antes, en la Semana Santa de 2016 ya lo dijo cuando lavó los pies a refugiados que llegaban a Europa: “Todos nosotros, juntos, musulmanes, hindúes, católicos, coptos, evangélicos, hermanos, hijos del mismo Dios, queremos vivir en paz, integrados”.

El 95% de los atentados de Daesh y terroristas afines suceden en países de mayoría musulmana, según el Observatorio Internacional de Estudios sobre Terrorismo (OIET). Aún así, los terroristas promueven la idea por esta parte del mundo de que sus ataques son contra Occidente. Su lucha en realidad es contra todo el que les lleve la contraria.

Sí, el Papa ha pedido en Irak que cese la persecución de los cristianos por parte de algunos, como también lo ha pedido el Gran Ayatolá Al Sistani. Igualmente, ambos han rezado para que cese el terrorismo de unos pocos y prevalezca el diálogo entre las personas de paz.

Daniel Verdú, enviado especial de El País al viaje papal, cuenta que en el avión de vuelta Francisco reconoció recibir críticas por tender la mano al islam: “Muchas veces hay que arriesgar para dar este paso. Hay algunas críticas de que el Papa no es valiente, es un inconsciente, o que está dando pasos contra la doctrina católica y está a un paso de la herejía. Son los riesgos. Pero son decisiones que se toman en diálogo, pidiendo consejo. No son un capricho”. El cardenal de Rabat, el español Cristóbal López, que fue nombrado por el Papa Francisco, lo dijo en una entrevista en Salam Plan: “Hablad menos de los musulmanes y más con ellos”. La islamofobia no le es ajena al Vaticano, y su lucha contra ella es ya una marca del pontificado del Papa Francisco.

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Francisco ha resaltado “la importancia de la colaboración y de la amistad entre las comunidades religiosas para que, cultivando el respeto recíproco y el diálogo, se contribuya al bien de Irak, de la región y de toda la humanidad”. Así lo ha comunicado posteriormente el Vaticano, pues el encuentro ha transcurrido en privado.

Al Sistani ha destacado “la importancia del esfuerzo común para consolidar los valores de la harmonía, la convivencia pacífica y la solidaridad humana en todas las sociedades”, según su oficina. Ha añadido que esto debe “basarse en promover los derechos y el respeto mutuo entre los seguidores de distintas religiones y corrientes intelectuales”.

El encuentro ha servido al Papa para agradecer Al Sistani que, “junto a la comunidad chiita y frente a la violencia y a las grandes dificultades de los últimos años, haya levantado su voz en defensa de los más débiles y perseguidos”. El Gran Ayatolá chiíta ha destacado el papel de la autoridad religiosa en la lucha contra “los terroristas” de Daesh y sus “actos criminales”, especialmente mientras controlaron diversos territorios de Irak.

Sobre la minoría cristiana en el país, Al Sistani ha deseado que “los ciudadanos cristianos vivan, como todos los iraquíes, en paz y seguridad”. Además, ha enfatizado su apoyo para que se “preserven todos sus derechos constitucionales”.

Al despedirse, el Papa Francisco ha reiterado su deseo de un “futuro de paz y de fraternidad para la amada tierra iraquí, para Oriente Medio y para el mundo entero”.

Encuentro interreligioso en la tierra de Abraham

Tras el encuentro, el pontífice se ha trasladado a la antigua ciudad de Ur, donde según la tradición de cristianos, musulmanes y judíos, nació el patriarca de estas tres religiones: Abraham/Ibrahim. Por ello, Francisco ha elegido este lugar para celebrar un encuentro interreligioso, en un gesto más de su promoción del diálogo interreligioso al que está dedicando una parte importante de su pontificado.

Allí, acompañado de otros representantes religiosos, el Papa ha pedido rezar por quienes han sufrido la violencia y el terrorismo. Ha tenido un recuerdo especial para las víctimas yazidíes, que sufrieron asesinatos masivos, secuestros y esclavitud sexual a manos de los terroristas de Daesh.

En las tierras de Ur, ha rezado para que “en todas partes se respete la libertad de conciencia y la libertad religiosa”. Ha puesto como ejemplo a “los jóvenes voluntarios musulmanes de Mosul, que ayudaron a reconstruir iglesias y monasterios, construyendo amistades fraternas sobre los escombros del odio, y a cristianos y musulmanes que hoy restauran juntos mezquitas e iglesias”.

“No habrá paz sin pueblos que tiendan la mano a otros pueblos. No habrá paz mientras los demás sean ellos y no parte de un nosotros”, ha dicho el Papa. “¿Dónde puede comenzar el camino de la paz? En la renuncia a tener enemigos”.

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