La palabra “sharía” significa camino o senda en árabe e implica “la suma total de deberes, obligaciones y guías para los musulmanes”, según lo describe Azim Nanji en su Dictionary of Islam (Ed. Penguin Books). Toma forma a partir de tres elementos: el Corán, la sunna o tradición, basada en las experiencias y mensajes atribuidos al principal profeta del islam, Mohammed (los hadices); y el fikh o la jurisprudencia establecida por pensadores musulmanes de referencia en cada época y lugar. (Para saber más, haz clic AQUÍ).

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De esa misma premisa histórica de la adaptación al tiempo y al lugar parten las propuestas de los expertos de este y del otro lado del Mediterráneo reunidos en el congreso organizado por la Fundación Euroárabe de Altos Estudios (Fundea) sobre la sharía en el siglo XXI:

1. Integración no es asimilación

Tareq Oubrou es imán de la mezquita de Burdeos (Francia) y un referente académico en el país vecino, el segundo Estado de la Unión Europea con mayor población de ciudadanos musulmanes (un 8,8% frente al 11% de Bulgaria, según datos de 2016). Defiende que es necesaria una “integración” en la cultura del lugar donde se vive, pero no una “asimilación”. “Hay que volver a la esencia del islam como religión y hay que adaptarse al contexto diferente aquí en Occidente”, opina. “El racismo, la violencia… estas cuestiones no las acepta el islam. Pero lamentablemente algunas fatuas (decretos) que nos llegan desde fuera pueden atentar contra el orden público”, avisa.

El modelo laicista en Francia crea importantes críticas por quienes lo consideran islamófobo, al prohibir -por ejemplo- el uso del velo en lugares o empleos públicos a mujeres musulmanas que deseen llevarlo. Para Oubrou el laicismo francés es el “resultado de una guerra feroz con la Iglesia católica” que aún hoy manifiesta sus consecuencias. “El modelo francés es de asimilación y no de integración. Es un modelo uniformado, (que) ha tenido éxito con los católicos y con los judíos parcialmente. Pero no ha funcionado con los musulmanes”, sostiene.

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El imán de Burdeos considera que la Ley francesa protege la libertad de culto, pero es la sociedad francesa quien en la práctica impone un modelo laicista que excluye lo religioso y al que le preocupa la expansión del islam. “No puedes hacer que una persona abandone su identidad, su memoria, sus raíces. Los musulmanes se integran de buen grado, pero esto no entra en contradicción con sus creencias espirituales”, explica.

Oubrou pide que no se confundan cultura y política con creencias religiosas e indica que el profeta Mohammed rechazó el título de Rey cuando se le ofreció en La Meca. En su opinión, ejerció dos papeles bien diferenciados que no se deben mezclar: la de “mensajero de Dios” y “jefe de Estado” respetando, por ejemplo, también la religión y normas de los judíos con quienes convivían.

2. Imanes del lugar donde predican

Al igual que la Iglesia católica ha traído curas de otros continentes a Europa por falta de vocaciones sacerdotales aquí, la comunidad musulmana también trae a imanes de otros países. Si bien no siempre es por falta de vocaciones aquí. Quien fuera imán de la mezquita de Granada, Ahmed Bermejo, tiene claro que para aplicar la sharía es esencial respetar “los usos y costumbres del lugar en el que cada uno reside”. Por eso aboga por que “los imames sean de la tierra, conozcan las culturas y las leyes”. Si bien opina que en realidad, “la gran mayoría de los valores humanos actuales van en concordancia con los valores islámicos”.

La Comisión Islámica de España acordó recientemente “la necesidad emergente del dominio del idioma español para poder adentrar a la comunidad y a la sociedad de forma aceptable y eficiente” y continuar con la enseñanza del española los imanes que vengan de otro país… Una campaña lanzada en febrero por algunos miembros destacados de la comunidad musulmana como el ex secretario general de la Asociación de Jóvenes Musulmanes de España, Hisham Muhammad, pide que el español sea el idioma predominante en las mezquitas, frente al árabe.

Bermejo anima a “esa segunda generación cuyos padres han emigrado a España” a “liderar” la adaptación a los nuevos tiempos. “Deben formar parte activa de la sociedad, que la juventud musulmana empiece a asumir su papel, con un islam basado en unos puntos correctos y el entendimiento de la sociedad y el mundo en el que nos encontramos”.

“Tenemos una buena reserva de imanes autóctonos (…). El problema no radica en su origen, sino en el contenido de su formación”

Tareq Oubrou, imán de Burdeos (Francia)

Hace solo un par de semanas, el presidente francés, Emmanuel Macron anunció que no permitiría más llegadas de imanes de fuera. “Tenemos una buena reserva de imanes autóctonos (…). El problema no radica en su origen, sino en el contenido de su formación”, responde Tareq Oubrou. Explica que en Francia hay “numerosos imanes de segunda generación” que se han formado en Marruecos, Argelia, Túnez y luego volvieron.

Lo que existe, según Oubrou, es más bien un problema en su formación. Reclama nuevos materiales para ello, una modernización de la jurisprudencia de referencia para un contexto actual, global e intercultural: “Hay que suavizar la sharía, reformar el concepto seco. Hay que introducir el contexto de la alteridad. Ahora vivimos en sociedades internacionales. Antes el islam dialogaba consigo mismo; ahora el islam se ha globalizado, igual que lo ha hecho el cristianismo o la economía”.

3. Buscar una identidad propia a cada lado del Mediterráneo

Desde el año de las revoluciones árabes en 2011, son muchas las voces que han reivindicado buscar su propio camino sin calcar las democracias europeas. Y así lo expone también el teólogo Hmida Ennaifer, teólogo y profesor en la Universidad Zitouna de Túnez, hablando de la aplicación de la sharía en el siglo XXI:

“Nosotros, en el mundo árabe, estamos obsesionados con dos cosas, sobre todo desde las revoluciones (de 2011): el miedo por la modernidad, como si se nos fuese a escapar. No, la hacemos nosotros; no la importamos como un coche. Y luego está el miedo por el islam. Es otra cuestión, que no tiene que ver: (en realidad es) el miedo a perder un sistema determinado que valía en un momento determinado. Vivimos una crisis de creatividad en el mundo árabe”.

“En el mundo árabe estamos obsesionados con dos cosas: el miedo por la modernidad, como si se nos fuese a escapar y el miedo por el islam, a perder un sistema determinado”

Hmida Ennaifer, teólogo y profesor en la Univ. Zitouna de Túnez

Elena Arigita es profesora de Estudios Semíticos en la Universidad de Granada y la primera mujer no musulmana que impartió clases en la Universidad de Al Azhar en El Cairo, lugar de referencia para el islam suní. Recuerda que el concepto de ciudadanía es algo distinto en el islam, pues la identidad musulmana se establece por su pertenencia a la umma, la comunidad global de los musulmanes. Pero eso no significa que se pueda generalizar y que los musulmanes sean “monolíticos” ni que su religión sea el único rasgo definitorio de quienes practican el islam.

Mientras “el Estado está definiendo y delimitando las maneras de ser musulmán, (estos creyentes) también están definiendo y delimitando cómo ser musulmán en Europa”, con sus distintas identidades, subraya.

4. Igualdad de la mujer: los casos de Túnez y Marruecos

Ibn Arabi, uno de los máximos sabios de referencia de Al Ándalus y para los musulmanes, dijo que “una sociedad que no tiene en cuenta a la mujer, es una sociedad condenada al fracaso”. Así lo recordó la jurista e investigadora sobre los derechos de la mujer, Ana Silva, en el congreso sobre la sharía en el siglo XXI. Sin embargo, la sharía a menudo se ha aplicado y se sigue aplicando con interpretaciones o normas que llevan a la discriminación de la mujer en asuntos como el matrimonio o la herencia, señalan los conferenciantes.

Leila Haddad es una destacada abogada tunecina que defendió durante ocho años de manera altruista a los activistas de la Revolución de los Jazmines en su país, que impulsó las revoluciones árabes de 2011. Hoy es diputada en el Parlamento tunecino, en el único país donde el levantamiento ha llevado al fin de un régimen autoritario. Haddad explica que actualmente hay un “gran debate en Túnez sobre la igualdad, especialmente entorno a la herencia”, un tema que -explica- también levanta ampollas en otros países árabes. Asegura que “hay muchas familias en Túnez que dejan testamento y en él hay igualdad. Pero actualmente se busca un texto específico en la ley para garantizarlo”.

“Hay muchas familias en Túnez que dejan un testamento y en él hay igualdad. Pero buscamos un texto específico en la ley para garantizarlo”

Leila Haddad, abogada y diputada tunecina

En un repaso a la historia de Túnez en la segunda mitad del siglo pasado, Haddad demuestra los avances hacia la igualdad de la mujer en las leyes de este país de mayoría musulmana. En 1956 se reformó el Código de Familia, que dio a la mujer el derecho a elegir esposo, prohibió la poligamia y estableció que los divorcios debían solucionarse ante los tribunales. En 1993 unas enmiendas a este código consiguieron nuevos avances: “se liberó a la mujer del principio de obediencia a su esposo y lo sustituyó por el respeto mutuo entre los cónyuges”. Otro hito fue la ley contra la violencia de género en 2017, ya en el marco de la Constitución tunecina de 2014.

La actual Carta Magna tunecina se basa en los principios de la sharía a la vez que en otros textos jurídicos, como el derecho internacional y los tratados internacionales. “La sharía es una (de las) fuente(s) de legislación (en Túnez). Los profesores de Derecho Constitucional consideran que la mayoría del pueblo tunecino es musulmana, (pero) el segundo principio de la Constitución (establece que) prevalece el principio de ciudadanía”, resume la abogada y diputada. Denuncia el “discurso extremista de corrientes salafistas” y considera que “la lucha verdadera está en el concepto efectivo de la sharía, o cómo se instrumentaliza por los partidos islamistas para tener poder”.

Haddad defiende que “se pueden cambiar las reglas de la herencia para llegar a la finalidad coránica de la verdadera justicia, en sintonía con el espíritu (de la sharía)”. Ha cuantificado en cuatro casos aquellos en los que -según el Corán- la mujer hereda la mitad que el hombre, pero hay otros diez casos en los que hereda más que el hombre. Y en ocho casos, heredan lo mismo.

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Abderrahim Anbi es sociólogo y profesor en la Universidad Ibnou Zohr de Agadir (Marruecos). Lleva años investigando sobre el terreno la situación de la mujer rural en su país. “Siempre me encontraba ante el mismo problema: la mujer trabaja sin parar, contribuye en el desarrollo de la economía familiar, pero es la que menos percibe o tal vez no percibe nada a cambio”, expone. El artículo 49 del Código de Familia marroquí afirma que tanto el marido como la mujer tienen derecho a gestionar las finanzas y cada cual puede conservar su independencia financiera.

Pero Anbi denuncia que los casos que ha observado en los tribunales marroquíes demuestran que ese artículo no se aplica en el caso de la mujer rural. “Se supone que la mujer tiene que tener un ingreso visible, mientras la que mujer que trabaja en el campo hace un trabajo invisible, el trabajo doméstico. Los alfaquíes [juristas o sabios de la sharía] consideran que entra en el marco de sus competencias, que tiene que ver con su naturaleza”, lamenta.

“Siempre me encontraba ante el mismo problema: la mujer rural trabaja sin parar, pero es la que menos percibe”

Abderrahim Anbi, sociólogo y profesor de la Univ. Ibnou Zohr de Agadir (Marruecos)

Sus tareas diarias incluyen cocinar, preparar el pan, lavar la ropa, salir a trabajar al campo, traer el agua, el pasto para los animales, en algunas zonas fabrican jarapas, crían gallinas… “Y el marido es quien vende los productos y pone el dinero en su bolsillo y 30 años después [en un divorcio] la mujer se encuentra sin nada, en la calle”, denuncia. Explica que el juez pide documentos que certifiquen el trabajo de la mujer, que no puede demostrar la labor que ha hecho. Por ello, propone que los trabajadores sociales evalúen y observen su trabajo como notarios del trabajo de la mujer rural y así poder darles el derecho de acceso a sus bienes.

La profesora Lidia Fernández de la Universidad de Salamanca, destaca en su repaso al sistema judicial marroquí que los Consejos de Ulemas (sabios) creados en 1981, se “feminizaron” con la llegada al siglo XXI. En 2005 se nombró a las primeras ulemas, pero Anbi recuerda que cuando la ulema Asma Lamrabet reclamó que hubiera un reparto igualitario en las herencias, fue expulsada del consejo. Para este sociólogo es primordial la movilización social para conseguir la igualdad verdadera entre hombres y mujeres en el sistema legal marroquí.

5. No puede haber una justicia paralela

En el Reino Unido se ha permitido en los últimos años que existan tribunales de la sharía, según la entiendan -además- quienes rijan en esos tribunales. La politóloga Elham Manea de la Universidad de Zúrich ha estudiado el ejemplo británico con gran preocupación. “El experimento británico ha vulnerado muchos derechos de las mujeres y lo ha dejado en manos de clérigos, muchas veces fundamentalistas”, asegura.

Los tribunales de la sharía británicos que ella ha estudiado, casan y divorcian al margen de la ley británica, pero con el beneplácito o la luz verde de ésta. En la práctica, sostiene, esto se traduce en la discriminación de los derechos de la mujer cuando llega el momento del divorcio. Manea asesoró en un estudio del canal británico Channel 4 en 2017 sobre estos tribunales de la sharía. Resultó que el 60% de los matrimonios casados por esa vía no habían sido registrados por lo civil. En muchos casos, explica, no lo hicieron por desconocimiento. Pero en otros casos no lo hicieron, por desinterés: los fundamentalistas consideran a los tribunales británicos infieles y por tanto no tienen validez. “En muchos casos, los esposos engañan a sus esposas, porque saben que por lo civil ellas tendrán más derechos y ellos no podrán casarse con otra. Se trata de juzgados centrados en conflictos familiares no están siendo supervisados por el Estado”, advierte la politóloga.

“El experimento británico con tribunales de la sharía ha vulnerado muchos derechos de las mujeres y lo ha dejado en manos de clérigos, muchas veces fundamentalistas”

Elham Manea, politóloga y profesora de la Univ. de Zúrich (Suiza)

Elham Manea, que es musulmana de doble nacionalidad suiza y yemení, es muy crítica con la experiencia británica y rechaza que en Suiza se adopte un modelo similar, como ha propuesto otro profesor suizo. “¿Cuáles son las normas de la sharía en Reino Unido? ¿Las de Yemen? En Yemen hay un artículo que dice que no puedo salir de casa sin su conocimiento (el del marido), que tengo que hacer tareas domésticas, no hay edad mínima para casarse y tengo que cumplir con el sexo. El único criterio (para el matrimonio infantil es) si la niña es físicamente apta para cumplir (con sus) obligaciones sexuales. La realidad de Yemen se ha trasladado a Gran Bretaña”, afirma indignada.

Manea afirma que “la aplicación de la sharía en la familia en ámbitos occidentales no es adecuado (…). Fui a Reino Unido y vi que hay varias leyes ortodoxas y buscan expandir sus ideas de islam político”. Para Elham Manea no hay duda de que permitir tribunales de la sharía en este ámbito por “contentar a los sectores más fundamentalistas” es un error.

6. Mejorar la enseñanza y alejar la sharía del castigo

Mohamed Abdelouahab Rafiqui, conocido como Abou Hafs, fue imán en Casablanca (Marruecos). Pero también estuvo en prisión nueve años por hechos relacionados con el terrorismo. Allí estudió y cambió por completo su visión violenta e impositiva del islam y la sharía. Salió en 2012 y actualmente es un comentarista de referencia en los medios marroquíes y trabaja con otros presos.

“Una de las causas del extremismo es la ignorancia. Hemos trabajado con jóvenes con un nivel de educación mínimo”, indica. Su receta para las autoridades es más educación, con fuentes diversas para obtener información.

“Una de las causas del extremismo es la ignorancia. Hemos trabajado con jóvenes con un nivel de educación mínimo”

Mohamed Abdelouahab Rafiqui – Abou Hafs, antiguo preso desradicalizado

Durante el tiempo que pasó en prisión tuvo la ocasión de hablar a menudo sobre la sharía con los extremistas encarcelados. “La ideología que adoptan es producto del convencimiento de que la sharía es un arsenal jurídico, leyes. No se refieren a los conceptos debatidos aquí (en el congreso de Granada)”. Los presos con los que él discutía hablaban “directamente del castigo corporal, amputación de miembros, también cuestiones penales en el Corán y la sunna. Son sinceros en su fe, creen que sus ideas son correctas y están dispuestos a dar su vida”.

“Consideran que combatir a aquellos que no creen en Dios es paladino, una orden directa. Si les aportan otras interpretaciones, no las aceptan. Cuando les dices que el combate es defensivo, dicen: ‘no, esto no es así’”, cuenta. Rafiqui no duda de que fue “la escuela de la literalidad del texto (la que) creó el problema, porque no deja lugar a la interpretación”. Para él, es clave explicar “cómo la realidad social en un determinado ámbito produce la ley, que después puede cambiar. No podemos pensar que hay unos textos inalterables”.

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Quien fuera también imán en Casablanca, subraya que “la mayoría de estos textos que dicen que tienen que ver con la sharía, no tienen nada que ver con la religión, sino con la jurisprudencia: muchos han aparecido después del Corán y la sunna (tradición)”. Subraya, además, que las azoras o capítulos del Corán surgieron de forma paulatina como respuesta a hechos determinados. “Por ejemplo, cuando en el Corán se dice que maten a los infieles cuando los encuentren… Esta aleya (verso) habla sobre un hecho concreto y solo se refiere a ese hecho concreto”.

Por otra parte, señala que la jurisprudencia islámica también recogió costumbres o normas anteriores a la religión musulmana: amputar la mano del ladrón se hacía en una tribu antes del nacimiento del islam; las leyes de la herencia también existían en algunas tribus árabes; o también se prohibía el combate durante el mes que se consideraba sagrado. “El islam fue una revolución a nivel de dogma; en cambio a nivel social y local respetó lo previo o incluso incluyó algunas mejoras”, defiende.

7. Una fuente jurídica más

El director del Master de Democracia y Derechos Humanos en la Universidad Ibnou Zohr de Agadir (Marruecos), Rachid Guedira, defiende que “el Estado patrocina todas las religiones en Marruecos y Túnez”, donde “la sharía no es la fuente principal” de derecho, sino los tratados internacionales, distintos edictos y decretos, los legisladores…, como indicaba la abogada y diputada tunecina Leila Haddad.

El artículo 2 de la Constitución de Túnez estipula que es un Estado no religioso. En 2011, en Marruecos se eliminó el artículo 19, porque suponía “una constitución dentro de la Constitución”: decía que el monarca acudiría a la ‘institución de los creyentes’ ante un problema para el que no encontrara solución. Pero a la vez admite que la sharía impregna asuntos de la vida diaria de la sociedad marroquí: “En Marruecos hay debate sobre la libertad de culto y la libertad de no ayunar; o la cuestión de la herencia. Algunos consideran que es un mero detalle, pero no lo es”, sostiene Guedira.

“No se puede comprender el islam fuera de su contexto histórico”

Leila Haddad, abogada y diputada de Túnez

Lidia Fernández señala que la sharía sí sigue siendo predominante en el sistema legislativo de Marruecos, donde el Ministerio de Hadices y Asuntos Islámicos creado en los años 50 del siglo pasado es “uno de los más estables y relevantes para el Gobierno”. Fernández indica que este Ministerio cuenta con mayores recursos humanos y materiales, medios de comunicación, instituciones de formación superior… Y destaca: “El rey decide cuáles son los hadices que se hacen oficiales”.

Haddad incide en que “no se puede comprender el islam fuera de su contexto histórico”. Reivindica el ijtiyad, que se refiere al esfuerzo interpretativo en sintonía con el contexto para lograr valores de justicia e igualdad. Se muestra preocupada por tener a más de un 20% de diputados “salafistas yihadistas” en el Parlamento tunecino y pide que se considere “el verdadero concepto del islam como una religión que une a todos”.

Una idea en línea con la arabista española Luz Gómez, que propone “pensar la sharía como una categoría filosófica y no como una parcela de lo musulmán y aún menos de lo árabe”.

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La doctora Maryam está harta de que la tomen por el pito del sereno por ser mujer. No se amilana ante un paciente que rechaza que sea ella quien la atienda y siente que tiene que ganarse el respeto de los hombres médicos a cada paso. Pero su obsesión es que se arregle de una vez el acceso al hospital local donde trabaja: un camino lleno de fango que hace imposible llegar hasta la puerta del centro. Se presentará a la alcaldía solo para que se asfalte, pero durante la campaña se tendrá que enfrentar al sistema patriarcal de un régimen saudí en lenta transición.

La cineasta saudí Haifaa Al Mansour rodó toda la cinta en Arabia Saudí. Es una de las muchas mujeres saudíes que rompen moldes en los últimos años. En un país donde el régimen prohibía hasta hace nada los cines y el arte, Al Mansour resulta ser una cineasta reconocida internacionalmente desde que rodara La Bicicleta Verde.

La Candidata Perfecta ofrece la oportunidad de conocer la sociedad saudí actual, donde los conciertos comienzan a celebrarse en lugares públicos y las mujeres al fin pueden conducir. Pero también un lugar donde ellas necesitan el permiso de su guardián (esposo, padre o hermano) para resolver numerosos asuntos o les imponen cómo tienen que vestir. Al Mansour asegura, en conversación con Salam Plan, que se están produciendo muchos cambios últimamente, más de los que somos conscientes en Europa. Por ejemplo, el permiso que necesitaba la doctora Maryam para viajar en la película, actualmente ya no es necesario.

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La cineasta prefiere exponer la realidad social saudí desde el respeto a las distintas sensibilidades –“los cambios llevan su tiempo”– más que ejercer una crítica feroz y sin paliativos. En la película también queda claro que entre los pequeños avances por los derechos civiles y de la mujer también hay que contar con los “radicales” dispuestos a boicotear con violencia un concierto. El Ministerio de Cultura del país ha cofinanciado la cinta de Al Mansour, que ya tiene luz verde para ser emitida íntegramente en Arabia Saudí. Hace solo un par de años habría sido del todo impensable, para empezar, por la ausencia de cines.

“Siempre respeto la cultura e intento no crear confrontación ni hacer ruido. Trato de hacer películas que sean íntimas y dulces, con humor y corazón”

Los padres de Haifaa al Mansour querían que fuera médico y la protagonista de su última historia se parece a ella en esas críticas al sistema en su justa medida, decidida pero pacífica y paciente. “Siempre respeto la cultura e intento no crear confrontación ni hacer ruido. Trato de hacer películas que sean íntimas y dulces, con humor y corazón. Y espero que la gente escuche y lo disfrute”, explica en esta entrevista durante su visita a Madrid por el estreno de La Candidata Perfecta este viernes.

Preguntada por cómo casan estos avances con los casos de mujeres encarceladas por reivindicar que llevar el velo no sea obligatorio o con el asesinato del periodista Jamal Kashoggi, Al Mansour responde bajo la misma premisa: “Hay algunos incidentes aquí y allá que no entendemos, yo no entiendo las implicaciones de lo que sucedió. Para mí, como una persona más del público en general, creo que los cambios son muy positivos y, desde luego, están en el buen camino. Para obtener un cambio sostenible y real, debe ser pequeño y fundamental”.

“Los cambios son muy positivos y, desde luego, están en el buen camino. Para obtener un cambio sostenible y real, debe ser pequeño y fundamental”

Cuenta que el código de vestimenta para las mujeres en Arabia Saudí está cambiando. Ya no tienen que cubrirse la cara con un niqab. “Las autoridades y la sociedad las anima a no cubrir su cara, las anima a tener más identidad. Necesitamos alejarnos de la era de una interpretación muy conservadora (de la religión)”, comenta.

La obligación del velo que impone el régimen saudí, es lo único que enciende los ánimos de Al Mansour durante la entrevista. “Como niña musulmana en Arabia Saudí, pero también en Egipto, Túnez o Marruecos, a mí se me dijo: ‘Eres un pedazo de pastel; si no cubres ese trozo de pastel, vendrán las moscas’. Aún hoy tengo problemas con mi cuerpo y me avergüenzo de él. Pero no se discute de esa forma entre los académicos, porque todos los académicos son hombres. No hay mujeres académicas, que vendrían y defenderían la psicología femenina y reinterpretarían muchas de las leyes islámicas que conciernen a la mujer. Y si es una opción libre, no se debería enseñar a las mujeres una doctrina desde que tienen 5 años y luego pedirles que tomen una decisión libre, porque en realidad no lo es”.

“En Arabia Saudí no hay mujeres académicas, que vendrían y defenderían la psicología femenina y reinterpretarían muchas de las leyes islámicas que conciernen a la mujer”

Arabia Saudí ha encarcelado y torturado a mujeres por reivindicar derechos como poder conducir o no llevar velo si no lo desean, varias siguen en prisión. Aún así, esta cineasta se muestra esperanzada: “Lo más importante que está pasando ahora en Arabia Saudí es empoderar a las mujeres, devolverlas a la vida pública, y también el arte (…). La única forma de avanzar es tener más música, más literatura y abrir las mentes de las otras personas a las posibilidades de la vida. Y disfrutar de la música y enamorarse, tener esas posibilidades y convertir a Arabia Saudí de nuevo en un lugar normal”.

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Marmash es una abogada jordana con un profundo conocimiento de los derechos de las mujeres en el norte de África y Oriente Medio y, por ello, fue recientemente invitada por la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID) para participar en una jornada sobre los derechos de las mujeres en Madrid.

Habló sobre “mujeres que temen decirle a su propia familia” que están siendo víctimas de violencia de género, habló sobre leyes que obligan a mujeres adultas a depender de una figura masculina para ejercer su derecho a la propiedad, por ejemplo – tal como ocurría en España hace solo unas décadas-, denunció los matrimonios de menores, “un secreto a voces”, y aseguró que en Marruecos había 40.000 casos en 2017 y otros 10.000 en Jordania.

La directora ejecutiva de la Red de Abogadas Árabes (AWLN, en sus siglas en inglés) se declara feminista musulmana, y para ella el patriarcado es un fenómeno común a interpretaciones históricas engañosas de todas las religiones. “Creo que todas las religiones comienzan con estándares justos para mujeres y hombres y, a lo largo de la historia, cambian para favorecer a los hombres”, le dice a Salam Plan.

La red internacional de abogadas que dirige, se ha marcado como prioridad abrir camino para que las mujeres puedan “participar en la construcción de sus sociedades” y mejorar el sistema legal civil de los países árabes, que -defienden- tienen que ser laicos. En los últimos diez años, ha observado cómo cada vez más hombres en la región se están embarcando en la causa feminista por la igualdad de la mujer, aunque no de forma tan activa como ella desearía.

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¿Qué logros destacaría que se han alcanzado para los derechos de las mujeres en los últimos años en los países árabes y cuáles son los principales problemas que aún deben abordar?

Ha habido muchas historias de éxito en la región. Por ejemplo, en Palestina han creado una Oficina para las pensiones alimenticias, con lo que, si una mujer se divorcia [y no recibe la manutención que le corresponde por parte de su exmarido], puede ir a la oficina, denunciar y obtener su dinero, incluso aunque el esposo no pague. Esto es muy bueno para empoderar económicamente a las mujeres y para mostrar a los hombres, que el gobierno irá contra ellos y no contra la persona vulnerable.

En Jordania, comenzamos algo [similar] el año pasado y está en el presupuesto de este año. Estamos al comienzo del camino, pero Palestina es un buen ejemplo. Y tomamos otro buen ejemplo de Marruecos. En Marruecos tienen tribunales de familia, donde también revisan casos de violencia contra las mujeres, casos familiares o temas religiosos. Es [otro] buen ejemplo, [que] queremos reflejar en nuestro país en Jordania para los casos de violencia familiar [dejando los temas religiosos al margen].

Entonces, ¿los principales problemas en los que se centran ustedes ahora están relacionados con la violencia de género?

Sí, violencia contra la mujer; el derecho de la nacionalidad, que la puedan adquirir sus hijos [que por ahora no pueden adoptar la nacionalidad de su madre en lugares como Jordania]; para poner fin a los matrimonios de menores… esto es para toda la región: el norte de África o Medio Oriente. Es una plaga que actualmente está ahí. Estos son los principales temas que debemos destacar ahora.

“Los matrimonios de menores son una plaga en el norte de Áfica y Oriente Medio que debemos parar”

¿Qué papel juegan los hombres en Oriente Medio en esta lucha por los derechos de las mujeres?

No tenían ningún papel en absoluto. En realidad, estaban en contra del movimiento feminista; no todos ellos, sino un gran número de ellos. Recientemente, en los últimos diez años, se han subido al carro. Sabíamos que lo importante era convertirlos en nuestros socios, porque no podemos cambiar las actitudes si trabajamos con una parte de la comunidad olvidando a la otra mitad.

Cuando comenzamos a trabajar con ellos como socios, sus voces se sumaron a las nuestras. Pero no son una cantidad tan grande como una desearía. La mayoría de ellos sabe que esta es la tendencia actual, por lo que puede que hablen con usted sobre los mismos problemas, pueden tratar de demostrarle que son feministas. Pero el hecho es que, estén ayudando o no, reflejan sus actitudes en sus políticas, incluso en sus casas, que es cómo puedes saber si [su compromiso] es verdadero o no.

Así que hay muchas voces masculinas que apoyan [la causa feminista], pero no son muchos los que realmente se mojan sobre el terreno. Al menos, partimos de una buena base para trabajar con ellos. En realidad, nos están ayudando. En nuestro Parlamento en Jordania, por ejemplo, tenemos algunos hombres que sí creen que los derechos de las mujeres deben reflejarse en las leyes. En el Líbano, [también] tenemos una buena cantidad de hombres justos. En Siria ahora, nada está claro todavía.

“Los hombres reflejan sus actitudes en sus políticas, incluso en sus casas, que es cómo puedes saber si su compromiso es verdadero o no”

Durante su conferencia, habló sobre la influencia de la sharia sobre los derechos o la falta de ellos para las mujeres en Oriente Medio. ¿Hasta qué punto diría que el islam es la razón del patriarcado en la región? ¿O es más bien la tradición o …?

Creo que todas las religiones comienzan con estándares justos para mujeres y hombres y, a lo largo de la historia, cambian para favorecer a los hombres. No sucede sólo en los países árabes. Los europeos también tenían esta situación, pero emplearon los derechos civiles para cambiar esta idea.

Todavía estamos sufriendo por ello, porque después de todas las guerras por las que hemos pasado, no hemos podido … el efecto negativo de las guerras es darte tradiciones que no tienes, ideas que no tienes, hacerte retroceder, no avanzar … Por lo tanto, lo que tenemos es principalmente en nombre de las religiones, pero no es religión. Es la fuerza global para mantener a las personas atrás.

“Creo que todas las religiones comienzan con estándares justos para mujeres y hombres y, a lo largo de la historia, cambian para favorecer a los hombres”

Usted se define como una musulmana feminista.

Sí, y hoy en día tenemos feministas de todas las religiones que están presentes en la región árabe. A lo largo de la historia tuvimos mujeres feministas musulmanas, pero la historia no destaca sus esfuerzos. Por ejemplo, la primera esposa de[l profeta] Muhammad solía defender los derechos de las mujeres; por eso lo apoyaba.

Pero este ejemplo se refiere a una de sus esposas, algo que las personas a menudo rechazan o no comprenden.

Sí, exacto. Pero mientras ella vivió, no se casó con ninguna otra mujer. Lo hizo después de su muerte y, según nuestra religión, lo hizo porque quería reunir a tanta gente. Por ejemplo, quería demostrar que es bueno casarse con una viuda, por lo que se casó con una viuda. De acuerdo con nuestra ley, hubo una razón para cada matrimonio. Según el Corán no es preferible estar casado con más de una [mujer], pero existen ciertas circunstancias y condiciones estrictas en las que se puede hacer.

Pero, una vez más, las personas cambian su religión según sus necesidades: si le preguntas a un jeque,  te dirá que «tener más de una esposa es bueno» y si le preguntas a otro religioso, él te dirá que «no, se establecieron condiciones en el Corán bajo las cuales puedes hacerlo». Las religiones son siempre así.

Samah Marmash es directora ejecutiva de la Red de Abogadas Árabes. © Salam Plan

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Ramia Chaoui no quiere ir sola a la manifestación de este 8-M en su ciudad, Barcelona. Pero no sólo porque resulta más agradable ir en buena compañía, sino porque sabe que se expone a menosprecios o cosas peores por parte de algunas mujeres no musulmanas. Así les sucedió el año pasado a otras musulmanas como ella que salieron a las calles a reivindicar la igualdad de la mujer.

Esta vez se han organizado de antemano para ir juntas y así crear lo que Chaoui denomina un “espacio seguro”. “Entre todas las cosas que me afectan como mujer, como al resto, quiero ir también a reclamar mi presencia en las calles y mi espacio y mi sitio”, explica esta consultora de una aseguradora y youtuber, más conocida como Ramia Schannel en las redes.

“El feminismo no es tener un [único] concepto de mujer, sino más bien permitir a las mujeres la habilidad de ser lo que quieran y darles la oportunidad de tomar sus propias decisiones”

— Hajar El Jahidi, Foro Europeo de Mujeres Musulmanas

“El feminismo no es tener un [único] concepto de mujer, sino más bien permitir a las mujeres la habilidad de ser lo que quieran y darles la oportunidad de tomar sus propias decisiones”, sostiene desde Bruselas una de las responsables del Foro Europeo de Mujeres Musulmanas, la canadiense-marroquí Hajar El Jahidi.

Deja claro que la situación descrita por Ramia Chaoui no es una excepción: “Hay grupos feministas que a menudo olvidan o excluyen a grupos minoritarios como mujeres de color o de minorías religiosas”. Asegura que les afecta “la misma desigualdad de género que a otras mujeres”, además de enfrentarse a la discriminación por su fe.

“El movimiento feminista en Grecia ha tratado de imponer otra opresión, decirnos qué debemos hacer y qué no»

— Anna Stamou, Asociación Musulmana de Grecia

Anna Stamou es directora de una empresa de exportación e importación en Atenas. También es la directora de marketing de la Asociación Musulmana de Grecia. “Todas las mujeres, indistintamente de su religión o ideología, han sido discriminadas frente a los hombres”, recuerda y pide unidad a las mujeres.

Todas las mujeres consultadas para este reportaje se denominan feministas, excepto una. Stamou no se siente identificada con el movimiento feminista en su país, porque asegura que “han tratado de imponer otra opresión, decirnos qué debemos hacer y qué no. El movimiento feminista en mi país considera a las mujeres musulmanas oprimidas, con un lavado de cerebro e incapaces de formarse su propia opinión”. Aún así, este 8 de marzo también participará en las movilizaciones y en la huelga por el Día Internacional de la Mujer. Y es que comparte el postulado clave: la igualdad de la mujer.

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Ni sumisas ni tontas

Es la reivindicación para la igualdad que piden las mujeres musulmanas no solo frente a los hombres, sino frente a algunas mujeres no musulmanas que las insultan y consideran que no pueden ser feministas. Repiten por enésima vez que el velo es una opción personal y religiosa. Ellas también condenan aquellas políticas en países donde se obliga a las mujeres a que lo lleven.

Hasta Miguel Ángel Moratinos, recientemente nombrado Alto Representante de la Alianza de Civilizaciones de la ONU, ha destacado esta semana en Twitter que en su lucha por la igualdad para la mujer incluirá también “la percepción de la mujer musulmana”.

“No acepto que otras me eduquen, porque creo que tengo las suficientes herramientas, conocimiento y pensamiento crítico como para yo también replantearme las cuestiones propias de cómo elijo llevar mi vida y mi espiritualidad”, explica la barcelonesa Chaoui, que lleva velo.

“No acepto que otras me eduquen, porque creo que tengo las suficientes herramientas, conocimiento y pensamiento crítico como para yo también replantearme las cuestiones propias de cómo elijo llevar mi vida y mi espiritualidad”

— Ramia Chaoui, consultora en una aseguradora

La presidenta de la Plataforma Ciudadana contra la Islamofobia y directora del Instituto Halal en España, Isabel Romero, dice que “por supuesto” que participa en la huelga del 8-M y se manifestará. Pide “que nos dejen en paz a las mujeres con lo que nos pongamos o nos dejemos de poner. Si hay mujeres musulmanas que deciden cubrirse con el hiyab, porque les parece que eso forma parte de su compromiso religioso, no están haciendo daño a nadie”. Por cierto, ella no lleva pañuelo.

Al no ir “velada”, la discriminación que sufre Romero es menor, reconoce. Pero las tornas giran cuando los demás se enteran de su fe: “Yo soy una profesional desde hace muchos años y en el momento en el que me identifico como mujer musulmana, ya parece que no puedes opinar de economía, sociedad ni nada”.

«Soy una profesional desde hace muchos años y en el momento en el que me identifico como mujer musulmana, ya parece que no puedes opinar de economía, sociedad ni nada»

— Isabel Romero, Plataforma Ciudadana Contra la Islamofobia

Frente a la imagen de mujer sumisa, Romero subraya que en el Corán ya se establecieron distintos derechos de la mujer como el divorcio o la herencia. La islamóloga y profesora de la Universidad de Barcelona, Dolors Bramon, que no es musulmana, también considera que la principal escritura sagrada del islam fue revolucionaria para los derechos de las mujeres. Lo cuenta en su libro Ser mujer y musulmana (Ed. Bellaterra) y así lo explicó en Salam Plan.

Aurora Ali es secretaria general de la Asociación Musulmana por los Derechos Humanos. “La mujer musulmana no es ropa”, responde a quienes consideran que velo y feminismo no son compatibles. “Llevar el velo ahora mismo es toda una valentía, una reivindicación feminista, porque es mi fe y lo voy a llevar porque yo decido sobre mi cuerpo”, reivindica. Al igual que Romero, reconoce que por la calle ella tiene el “privilegio” de no ser objeto de odio por ser musulmana, ya que ella ha elegido no llevar hijab.

“En cuanto ven que eres mujer y musulmana, el discurso de odio es directamente lo típico de: ‘tu país’, ‘en Arabia Saudita’, ‘en Irán’… Empiezan con esto, luego ya los ataques y luego el insulto terrorista después de ‘sumisa’»

— Aurora Ali, Asociación Musulmana por los DDHH

Cuenta que sí ha sufrido la denominada “islamofobia de género” en redes sociales. “En cuanto ven que eres mujer, eres musulmana, entonces ya el discurso de odio es directamente lo típico de: ‘tu país’, ‘en Arabia Saudita’, ‘en Irán’… Tatatá, tatatá”, enumera con hartazgo. Y añade: “Empiezan con esto, luego ya los ataques y luego ya normalmente surge el insulto terrorista después de ‘sumisa’. Y esto le pasa prácticamente a cada mujer que sea visiblemente musulmana en sus redes sociales”.

Confiesa que precisamente esa equiparación de musulmán a terrorista es el insulto que más le ha dolido, pero no al recibirlo por Twitter o Facebook, sino por parte de la Administración en cursos de formación contra la radicalización violenta y el terrorismo. No puede dar detalles, por una cláusula de confidencialidad que firmó.

Doble techo de cristal

Igualdad, igualdad, igualdad. Es el concepto que citan todas estas mujeres al ser preguntadas sobre su reivindicación este 8-M. Luchan igualmente por el empoderamiento de la mujer, el fin del denominado “patriarcado”, contra los techos de cristal para alcanzar altos mandos o la discriminación en el mercado laboral, en la sociedad, en altos mandos… luchas iguales que las de otras feministas no musulmanas y que sin embargo para ellas a veces suponen el doble de obstáculos.

La discriminación más habitual a la que se enfrentan en Europa por partida doble las mujeres visiblemente musulmanas, se encuentra en el mercado laboral, según cuentan varias entrevistadas y confirman los datos. Chaoui habla de un «doble techo de cristal».

“La lucha real por la justicia social existe cuando luchamos por los derechos humanos de otro incluso si no estamos de acuerdo o no le entendemos”

— Hajar El Jahidi, Foro Europeo de Mujeres Musulmanas

Las mujeres con pañuelo en la foto de su currículum solo recibieron una invitación a una entrevista de trabajo en el 3% de los casos en Alemania, según un estudio sobre “Las mujeres olvidadas” llevado a cabo en 2016 en ocho países europeos. En Bélgica, el 44% de los empleadores admitieron que llevar velo podía influir negativamente en la selección de la candidata en los datos recogidos por la Red Europea Contra el Racismo (ENAR, por sus siglas en inglés).

Isabel Romero señala a Salam Plan que en los dos últimos años la islamofobia de género ha aumentado en España, según los datos que recoge la Plataforma Ciudadana Contra la Islamofobia. 113 de los 255 ataques contra musulmanes registrados por esta asociación en 2017 fueron contra mujeres. Aunque el informe de 2018 aún no está concluido, asegura que el odio contra las mujeres musulmanas también será en una proporción más alta que contra los hombres.

Frente a la incomprensión o el rechazo del feminismo islámico, la portavoz del Foro Europeo de Mujeres Musulmanas, Hajar El Jahidi, pide que no se las margine: “La lucha real por la justicia social existe cuando luchamos por los derechos humanos de otro incluso si no estamos de acuerdo o no le entendemos”.

«Es hora de que especialmente las mujeres se unan mucho más, que se levanten juntas de forma solidaria contra todas estos problemas y que no se limiten a hablar, sino a actuar conjuntamente y a luchar las unas por las otras», ha dicho la directora ejecutiva the la Sociedad Islámica de Reino Unido, Julie Siddiqi, en un video publicado por la ONG británica Tell Mama. Las musulmanas europeas y de Europa también quieren igualdad… e inclusión en el movimiento feminista.*

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*Último párrafo añadido en una versión posterior para incorporar la voz de las musulmanas británicas.

La entrada Las musulmanas de Europa reivindican su sitio en el feminismo se publicó primero en Salam Plan.

Parece misión imposible localizarla por teléfono. No para quieta. Se mete en todos los sara’os. Y eso que su madre le pidió que lo dejara estar, que no se metiera en líos. Y es que, al igual que ella, Míriam Hatibi “siempre va a intentar hacer lo que pueda para que las cosas salgan”. No en vano le gusta la cantautora Rozalén por sus letras “bastante reivindicativas”.

Le encanta leer, ir a cafeterías y ver series. Estuvo “muy enganchada” a Paquita Salas, una comedia sobre una peculiar representante de actores. Su libro preferido es Cometas en el cielo de Khaled Hosseini, “que habla sobre unos niños en Afganistán cuando empiezan a aparecer los talibán y con ellos, los problemas. [Pero] es un libro que habla mucho de la amistad”, según sus propias palabras.

Fue a un colegio católico por decisión de sus padres, aunque son musulmanes. Aquella fue una de las épocas más dulces de su vida. No se la cuestionaba por su religión ni por sus orígenes. Después, se dio de bruces con una realidad menos amable. Una realidad en la que le gustaría que le preguntaran más sobre sus aficiones y menos sobre su velo. Pero sabe que ese cambio no va a venir solo.

A sus 25 años, esta joven nacida en Barcelona y criada en Lérida, se está convirtiendo en una portavoz de referencia para los musulmanes en España. Además de su trabajo en una consultoría de comunicación, también es portavoz de la Fundación Ibn Battuta de intercambio cultural entre España y Marruecos y en el último año ha publicado dos libros.

Leila protagoniza el libro infantil de Míriam Hatibi (texto) y Màriam Ben- Arab (ilustraciones). © Ed. Planeta

El primero, Mírame a los ojos (Ed. Plaza y Janés), da un repaso a su vida y la de su familia para invitar a reflexionar sobre la convivencia entre distintas religiones y culturas, porque -como dice el subtítulo de su libro- “no es tan difícil entendernos”.

El segundo está destinado a niños a partir de unos 6 años con un objetivo similar. A través de los ojos de Leila (Ed. Planeta) y su amigo Héctor, los más pequeños podrán aprender que el “color carne” no siempre es igual o que la mezquita es como una iglesia, pero para musulmanes. Las ilustraciones de Màriam Ben-Arab enriquecen y embellecen la historia de amistad entre dos niños diferentes pero iguales al mismo tiempo.

En Mírame a los ojos se ve que se siente juzgada en su vida diaria por ser musulmana. ¿Sucede tan a menudo?

Todo el rato la gente te está persiguiendo como diferente o como extranjero y todas esas etiquetas llevan a que la gente te perciba como que no eres parte del grupo o que como eres mujer y musulmana, estás menos formada, que eres sumisa…

Yo vivo en Cataluña y a veces la gente que está hablando en catalán cuando se dirige a mí, se dirige en castellano. Cosas de este estilo te hacen ver que todavía queda trabajo por hacer.

Fue a un colegio católico por decisión de sus padres musulmanes y, por lo que cuenta, para usted parece representar la etapa más dulce de su vida. ¿Y eso?

Era un colegio en el que se respetaba muchísimo la diferencia y eso era muy importante. Los niños aprendían a respetarse, a compartir los valores de hacer las cosas bien y ya está. No había más matices. Eso estaba muy bien, porque no era obligar a todos los niños a ser iguales, sino entender las diferencias, valorarlas y respetarlas.

«A la Educación sobre diversidad le daría un suspenso. Es muy eurocéntrica y occidentalocéntrica»

Eso sí: siempre que tenía que hacer un trabajo de temática libre trataba de hacerlo sobre algo relacionado con el islam o el mundo árabe, porque “todo eso no se estudiaba en clase”. ¿Qué nota le daría a la Educación en España para aprender sobre la diversidad de culturas y religiones?

Para aprender sobre diversidad en general, un suspenso. Aunque se está haciendo cierto trabajo, al final todo queda muy cerrado a ciertos espacios: a Ética o a Historia de las Religiones o a la ‘semana temática’ de no sé qué, pero no hay una educación transversal en la diversidad. Pero en España como en tantos otros países que se consideran potencia. La educación es muy eurocéntrica y muy occidentalocéntrica y eso se nota mucho.

¿Por qué ha decidido hacer un libro para niños ahora?

Me dieron la oportunidad de hacerlo y es una cosa en la que yo, sinceramente no había pensado, porque no creo que sea el público con el que mejor trabajo. Pero me dieron la oportunidad y con Màriam [Ben-Arab, la ilustradora] nos entendimos muy bien. Y al final, el mensaje es el mensaje y tiene que llegar a cuanta más gente, mejor. Si llega a niños, perfecto.

¿Conocía a Màriam con anterioridad?

No nos conocíamos. Cuando nos vimos la primera vez y empezamos a hablar de las ideas, ella también tenía un montón de ideas. Cosas que yo no habría visto sola, pues ella sí. Al final, su padre es tunecino, pero su madre es catalana. Luego a nivel de ilustración, hay muchos detalles que a mí me encantaron.

«Mis compañeras cogían el naranja y pintaban clarito para que saliera color carne. Yo pintaba clarito y esa no era la piel de mis padres. Entonces apretaba y me salía naranja. Recuerdo esa frustración»

¿Leila, la pequeña protagonista, se basa en su propia experiencia?

Hay alguna de las escenas que sí que es algún momento que yo he vivido en la escuela, pero porque hay escenas que son muy inocentes. Por ejemplo, el momento en que Leila está pintando a sus padres y un niño le dice: “Esto no es el color carne”. Y dice Leila: “Es el color de la piel de mi madre”.

En la escuela nunca nadie me llamó la atención por eso. Pero yo recuerdo que mis compañeras cogían el naranja y pintaban clarito para que saliera color carne. Claro, yo pintaba clarito y esa no era la piel de mis padres. Entonces apretaba y me salía naranja, y era… ¡pero a ver! Recuerdo esa frustración.

La escena de cuando un adulto recoge a Héctor [,el amigo de Leila, del parque y le dice que se vayan porque allí no hay ningún amigo suyo], por suerte, no ha sido mi experiencia. Simplemente era mostrar que podemos aprender de la inocencia de los niños.

En esa escena incluye una frase diciendo que “los mayores muchas veces se equivocan”. Pero los padres que lean este cuento a sus hijos no querrán decirles que se equivocan “muchas veces”. Alguna vez, sí, pero muchas…

Es curioso, porque ni Màriam ni yo somos madres ni educadoras y en ningún momento pensamos en esa perspectiva. De hecho, es un proyecto que me ha costado bastante.

Pero sí que había madres en el equipo de editoras y en esa escena pensamos mucho en quién era esa persona que se llevaba a Héctor. Que no fuera una abuela, un padre… sino que fuera un adulto y que cada cual se imaginara lo que era. [La ilustración muestra cómo un adulto se lleva de la mano al niño, pero se ve poco más que el brazo del mayor].

Y sí, los mayores se equivocan a veces y a veces aprenden de los niños. Los mayores dicen barbaridades a día de hoy y al final los niños escuchan cosas de los adultos que les chirrían; no de los padres, porque lo que digan los padres [para ellos] va a misa. Y los mayores se equivocan y no pasa nada.

«Hay muchos padres que tienen miedo a la diferencia. También los padres marroquíes, que tienen miedo de que sus hijos crezcan en un entorno diferente al que ellos han conocido»

¿Y son muchos padres los que se equivocan con escenas como la del parque?

Sí, y eso no lo hacen solo los padres que son parte de la mayoría. No es solo un padre que no quiere que sus hijos jueguen con niños negros o con niños marroquíes, sino que hay muchos padres que tienen miedo a la diferencia. Pero también los padres marroquíes, que tienen miedo de que sus hijos crezcan en un entorno diferente al que ellos han conocido.

Usted nació en España y tiene la doble nacionalidad y, sin embargo, aquí la ven como marroquí y en Marruecos como española. Qué mareo, ¿no?

Sí, porque al final es como que en ninguna parte se entiende que puedas ser las dos cosas a la vez. Parece que tienes que decidir. Es verdad.

En Marruecos hay mucha gente que se fue de allí y lo entiende. En Marruecos no soy igual de española yo que lo que pueda ser un compañero de trabajo mío, pero aún así te ponen la etiqueta de española y aquí, no, al revés. Siempre en un grupo lo que te hace ser diferente es lo que más te destaca.

Cuenta que en su época de instituto se dio cuenta de que ser marroquí implicaría llevar consigo una serie de etiquetas: “más pobre, menos inteligente, más afable, más manipulable, con menos opiniones propias”. ¿Es así como le hacen sentirse habitualmente los españoles no musulmanes?

Yo no diría habitualmente, pero sí que hay situaciones en las que te sientes así. Te sientes como que te tienes que hacer escuchar más para intentar demostrar que no, que esas cosas no se te aplican. Y algunas veces notas como la sospecha de alguna gente, pero es normal.

Precisamente por eso es tan importante visibilizar esta normalidad. (…) El libro es una forma más [de hacerlo] y si hay falta de conocimiento, alguien tiene que hacer el esfuerzo de explicarlo.

«Cuando decimos ‘inmigrantes de segunda generación’ estamos diciendo que esas personas son también inmigrantes sin serlo. Es muy injusto frente a gente ha pasado por el proceso migratorio»

Lamenta el término que se emplea a veces de “inmigrantes de segunda generación, como si la condición de inmigrante se pudiera heredar” y, sin embargo, repite en diversas ocasiones la expresión de “hijos de inmigrantes” para referirse a sí misma o personas con similar situación a la suya. ¿Cuál es la diferencia?

Cuando decimos “inmigrantes de segunda generación” estamos ya diciendo que esas personas son también inmigrantes y se me etiqueta así sin serlo. Eso tiene una serie de implicaciones. Primero, que es muy injusto frente a gente ha hecho el proceso migratorio que yo no he hecho y hay muchas cosas que no conozco y no he tenido que pasar. Y luego, que no entendemos que la gente puede ser diferente sin necesidad de haber nacido en otro país.

Es muy importante que empecemos a entender que la diversidad está aquí, que no es que seas un inmigrante de segunda generación, sino que vienes de una familia de inmigrantes -evidentemente- pero que no lo eres también. Eres una persona catalana, española, de familia inmigrante. No es tanto las palabras concretas, que también, sino lo que pensamos cuando hablamos esa palabra.

Aicha, su madre, es la figura de referencia que más menciona en Mírame a los ojos. Migró desde Marruecos a Cataluña en los años 90 para trabajar y acabó fundando su propio negocio y -como dice usted- creando empleo. ¿Qué admira de ella?

Es muy valiente; es fuerte sin perder la bondad. Ella lo tiene y a mí me gustaría también tenerlo.

Valiente desde que vino, cosas que te cuenta de cuando estaba en Marruecos a su forma de trabajar… Un ‘no’ pocas veces le sirve, siempre va a intentar que sea que sí, siempre va a intentar hacer lo que pueda para que las cosas salgan y la mayoría de las veces salen. Es muy atrevida. Para mí es muy importante el hecho de intentar modificar las cosas.

Confiese: ¿Cuál es ese título que realmente le habría gustado ponerle a su primer libro y al que alude en los agradecimientos?

Me hubiera gustado “Corramos un tupido velo”, pero me comentaron que podía sonar como que estaba intentando ocultar algo y para nada era eso.

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Cuando Amparo Sánchez Rosell tuvo que renunciar a llevar el hiyab en su trabajo para no quedarse en el paro, empezó a barruntar una salida para poder ejercer su opción sin tener que renunciar a ser ella misma. “Tenía que elegir: o quitarme el hiyab o trabajar”, comenta a Salam Plan. Hoy ya no hace falta: es empresaria y tiene su propio restaurante en Valencia.

También es la presidenta de la Plataforma Ciudadana contra la Islamofobia en España y reclama en el 8M los mismos derechos que las demás mujeres, como el fin de la brecha salarial. Pero señala que como musulmana se ve en la obligación de hacer reivindicaciones extra relacionadas con la llamada “islamofobia de género”: “Si las mujeres en general sufren la desigualdad de oportunidades con respecto a los hombres, las mujeres musulmanas también, y si llevan hiyab, más todavía”.

La presidenta de la Alianza para la Acción de Mujeres Musulmanas en Alemania (Aktionsbündnis Muslimischer Frauen), Gabriele Boos-Niazy, afirma que «lamentablemente» para ellas este 8 de marzo -Día Internacional de la Mujer- es “un día como cualquier otro”, en el que se dedican a trabajar contra la discriminación de las mujeres musulmanas, “especialmente de aquellas que llevan velo y tienen el mismo deseo que la mayoría de las mujeres: tener éxito laboral y ser juzgadas según sus capacidades y no por su aspecto”.

Faeeza Vaid es directora ejecutiva de la Red de Mujeres Musulmanas del Reino Unido (Muslim Women’s Network UK). Ella ya se manifestó el 4 de marzo en Londres, cuando se organizó la gran manifestación feminista británica. Fue una de las mujeres que realizó un discurso desde la tribuna y explicó que protestaba “porque tantas (mujeres) experimentan la discriminación y la violencia sexual a causa de su género, su raza, su religión, su edad y su sexualidad”.

La igualdad de la mujer en el islam

Para Dolors Bramon, islamóloga no musulmana, también está claro que profesar el islam no está en absoluto reñido con reivindicar la igualdad entre mujeres y hombres. “Naturalmente” que es compatible feminismo e islam, asegura. Es más, “las primeras normativas favorables a la mujer nacen en el libro básico del islam”, afirma la autora de Ser mujer y musulmana (Ediciones Bellaterra). Admite que “esa es la teoría” y la práctica depende de la interpretación de cada cual: “Luego cada musulmán, sobre todo los musulmanes masculinos, se encargarán no querer ver lo que hay de feminista en el Corán”.

Bramon considera que el islam establece una “igualdad absoluta desde el punto de vista religioso: la mujer tiene derecho a la vida -antes no lo tenía-, la mujer hereda -antes era heredada-, la mujer tiene derecho a una dote y sin ella no hay matrimonio, se anula prácticamente la costumbre de la poligamia, porque el Corán habla de poligamia pero luego dice que es imposible cumplir con los requisitos…”.

«Las primeras normativas favorables a la mujer nacen en el Corán. Luego cada musulmán, sobre todo los masculinos, se encargarán no querer ver lo que hay de feminista en él»

Fátima Tahiri está escribiendo su tesis doctoral en la Universidad Autónoma de Madrid sobre “el desarrollo de la religiosidad y creencias religiosas de los jóvenes musulmanes en España: el caso de los jóvenes de origen marroquí”. Ella también es musulmana y feminista y no tiene duda de que creer que la mujer musulmana está sometida es “algo muy alejado de la realidad”. Explica que históricamente “el islam aparece como una salvación a las mujeres que en la Arabia preislámica eran consideradas objetos y con el islam se convierten en sujetos políticos independientes con derecho al matrimonio libre, a la propiedad, a la herencia, al divorcio y a la participación política, entre muchos otros”.

Una de las citas sobre la igualdad entre la mujer y el hombre preferidas de Sánchez Rosell es una que dice que “los creyentes y las creyentes son amigos/ aliados unos de otros” (Corán 9:71). Recuerda, además, que “hubo mujeres que ostentaron el poder, tanto en vida del profeta Muhammad como con los primeros califas. Lo que pasa es que después el patriarcado pudo más que esas enseñanzas y acabó absorbiendo todo eso en algunos países”.

El patriarcado en el conservadurismo islámico

María Dolores Algora, profesora de Historia Contemporánea en la Universidad CEU-San Pablo y especialista en el mundo árabe e islámico explica que en los países donde rige la sharía (o ley islámica), ésta la interpretan los hombres desde un prisma conservador. “La sociedad árabe es una sociedad enormemente sujeta al modelo del patriarcado, a un sistema confesional con un uso radical de la sharía, que convierte a la mujer en un ser menor de edad”, lamenta. Antes de que estallara la denominada ‘Primavera Árabe’, ella estaba convencida de que la revolución en esa región vendría de la mano de las mujeres.

Sonia Moreno, corresponsal para varios medios españoles en Rabat (Marruecos) desde hace ocho años, explica que para este 8 de marzo no tiene “ninguna convocatoria sobre la mesa”, porque no existen asociaciones feministas musulmanas como tal en el país. Sin embargo, sí hay alguna feminista marroquí que lleva a cabo acciones como pintar fuentes de rojo para protestar contra la violencia de género, a pesar de las punitivas leyes del reino alauita. También están las mujeres iraníes que protestan contra la opresión del régimen de los ayatolás quitándose el hiyab, porque les obligan a llevarlo coartándoles su libertad de elección…

En Europa algunas mujeres musulmanas también denuncian ser víctimas de esa lectura machista de la fe islámica. Y en algunos casos lo sufren a niveles insospechados. “El matrimonio forzado, los crímenes de honor y la mutilación genital les sucede a mujeres en el Reino Unido. Lo sabemos porque recibimos llamadas en el teléfono de ayuda de la Red de Mujeres Musulmanas”, explico Vaid en su discurso el pasado domingo.

Un tema recurrente en Occidente es el hiyab. Las denuncias habituales de las mujeres musulmanas vienen de aquellas que han sido discriminadas por llevarlo, pero también sucede a la inversa. “Me he sentido más discriminada por los hombres musulmanes (que por los no musulmanes)”, admite la abogada madrileña experta en delitos de odio, Nessrin E. Bensaid, aunque subraya que se trata de casos puntuales. “Soy una mujer musulmana, pero no llevo hiyab. La religión me parece una cuestión de la esfera privada y a la gente le choca que sea una musulmana practicante pero no lleve hiyab. Eso me ha llevado a tener conflictos anecdóticos con hombres musulmanes”.

Reconoce que los musulmanes más conservadores “se asustan” al conocerla con lo que ella llama “el pack completo”: mujer, musulmana, feminista y abogada. “Se les hunde el mundo: se asustan más todavía”, comenta sarcástica. Sin embargo, se apresura a subrayar que “hay que diferenciar a quienes se creen culturalmente musulmanes, de ellos viene el rechazo que he recibido. Con los verdaderos hombres musulmanes y las verdaderas mujeres musulmanas he tenido siempre un trato extraordinario”.

“Los hombres que oprimen es por una cuestión de contexto cultural. En el Corán igual que se pide recato a las mujeres, se pide recato a los hombres”, sostiene Bensaid. Tahiri coincide: “No me siento relegada por el islam. Me siento relegada por una lectura patriarcal y misógina, en ocasiones, que se ha realizado de los textos sagrados por algunos sabios, hombres y por algunos regímenes políticos”.

¿El islam anima a pegar a la mujer?

A Bensaid le entra la risa burlona cuando se le pregunta por una polémica aleya (verso en el Corán) en la que -según qué traducción se lea- Dios habría dicho que el hombre tiene “autoridad” sobre la mujer e incluso habría animado a maltratarla físicamente. Considera que es una interpretación errónea.

“Los hombres tienen autoridad/responsabilidad/ dar consejo (qawwamuna ala) sobre/a las mujeres en virtud de la preferencia que Dios ha dado a unos sobre otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan en ausencia de sus maridos de lo que Dios manda que cuiden. ¡Amonestad a aquellas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles/ dadles un toque de atención (daraba)! Si os obedecen, no os metáis más con ellas”, Corán 4:34.

En primer lugar, cabe señalar que los musulmanes siempre anteponen la versión árabe del Corán, puesto que entienden que son palabras que vienen directamente de Dios y en sus traducciones no siempre encuentran equivalente. Así les sucede a Sánchez Rosell y a Bensaid. La abogada explica que “daraba” (según la transcripción del árabe) tiene distintas acepciones en árabe y entre ellas, además de pegar, también está mantener relaciones sexuales (en esta caso sería dejarlas sin relaciones para que recapaciten).

«El hombre tiene autoridad sobre la mujer y la mujer sobre el hombre», sostiene Sánchez Rosell. Ambas consideran que la interpretación más conservadora de esta aleya difiere del sentido general igualitario que ellas y la islamóloga no musulmana, Dolors Bramon, ven en el Corán.

Bramon, por su parte, explica detalladamente en su libro que lo que unos traducen como “autoridad”, otros lo interpretan como “responsabilidad”, “acompañar” o “dar consejos”. En cuanto a la traducción de “pegar”, sin embargo, la islamóloga considera que no tiene vuelta de hoja, puesto que es la acepción más extendida. Aún así, señala que existen numerosos hadices (en la Sunna, el otro texto sagrado del islam, que narra la vida de su profeta Muhammad) que “critican el maltrato a las mujeres” y defienden que el profeta del islam dijo que el mejor musulmán es el que trata bien a la mujer.

“El castellano antiguo difiere mucho del castellano actual, el Corán se escribió en árabe medieval. Eso añadido a toda la contaminación patriarcal hace que se esté interpretando bajo unos prismas muy equivocados”, defiende Sánchez Rosell. “Una de las reivindicaciones que tenemos hombres y mujeres musulmanes es que hay que revisar todo eso. Lo que no se puede hacer es estar funcionando con una explicación del Corán que se remonta a hace más de mil años”.

El feminismo también puede llevar velo

“Estoy aquí, porque mi religión me motiva para luchar por la igualdad, la justicia y la paz”, explicó la británica Vaiz ante los manifestantes en Londres. Pidió “un movimiento (feminista) inclusivo, con feministas negras, feministas de clase obrera y feministas inspiradas por su fe. Simplemente digo que o luchamos por todas, o todas caeremos”.

Una reivindicación con la que coinciden todas las musulmanas consultadas. Tahiri opina que las mujeres musulmanas también sufren el machismo por parte de otras mujeres, “como fue el caso de la prohibición del hiyab en Francia, que fue apoyado por las feministas francesas”. La investigadora cree que de esa manera, unas mujeres consideran a otras “culturalmente inferiores”.

“Europa y el feminismo occidental mira con sus gafas moradas de feminista a las feministas musulmanas y a las feministas de otros países como intentando salvarlas. Pero no hay que salvarlas de nada”

Tanto Tahiri -que lleva el velo islámico- como Bensaid -que no lo lleva- piensan que considerar el hiyab como una opresión resulta contradictorio en una sociedad donde “se llevan mini shorts en los que los bolsillos del pantalón son más largos que el propio pantalón”. Bensaid recuerda que las activistas de Femen “pueden reivindicar la libertad con su cuerpo y nosotras no podemos reivindicarla llevando hiyab, por ejemplo”.

La presidenta de la asociación de musulmanas en Alemania, Boos-Niazy, cuenta que “en el consultorio de la asociación se ha demostrado que los hombres no musulmanes tienen menos problemas con el hiyab que mujeres no musulmanas de una edad y un fondo determinados, que enseguida ven amenazados los logros de su larga lucha feminista en cuanto tienen que reconocerle derechos a una mujer con velo”. Reprocha la actitud de algunas mujeres no musulmanas “basadas en la visión del ser humano (del) ‘yo sé mejor lo que te conviene que tú misma’”.

La abogada experta en delitos de odio, Bensaid, resume este llamamiento a otras feministas: “Europa y el feminismo occidental mira con sus gafas moradas de feminista a las feministas musulmanas y a las feministas de otros países como intentando salvarlas. Pero no hay que salvarlas de nada”.

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