El presidente de la federación judía, Isaac Benzaquén, habló de un mes especial para sus “hermanos cristianos [y] amigos musulmanes”, igual que para los creyentes judíos. “Los encuentros interreligiosos son de extrema necesidad para aportar valor a la sociedad en la que estamos”, declaró durante el encuentro en Madrid. No con la intención de cambiar los pensamientos de cada cual, señaló, sino para solucionar problemas conjuntamente.

“Los encuentros interreligiosos son de extrema necesidad para aportar valor a la sociedad en la que estamos”

Isaac Benzaquén, Federación de Comunidades Judías de España

“Jesús es judío, María es judía y todos los apóstoles son judíos. El conocimiento del judaísmo es esencial para conocer la creencia cristiana”, apuntó Maite Rodríguez, del Centro de Estudios Judeocristiano dependiente de la Archidiócesis de Madrid. Para ella, conocer el “judaísmo bíblico” resulta esencial para el trabajar contra los prejuicios y a favor del conocimiento mutuo y la amistad. “Podemos estar juntos. Los pueblos se enriquecen mutuamente”, defendió.

“Jesús es judío, María es judía y todos los apóstoles son judíos. El conocimiento del judaísmo bíblico es esencial para conocer la creencia cristiana”

Maite Rodríguez, Centro de Estudios Judeocristianos de la Archidiócesis de Madrid

El pastor protestante, José Pablo Sánchez, añadió en nombre de la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas que la Última Cena de Jesús con los apóstoles fue la celebración de la Pascua judía. Y explicó que en Semana Santa se celebra “la reconciliación con Dios, que nos reconcilia también con el prójimo”. “De nada serviría si esto no aterrizara en nuestro día a día”, animó.

“La reconciliación con Dios en Semana Santa nos reconcilia también con el prójimo”.

José Pablo Sánchez, Federación de Entidades Religiosas Evangélicas

Francisco Javier Martínez Fernández, arbobispo de Granada y presidente de la Subcomisión de Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal Española suscribió las palabras del representante evangélico. Se refirió a los judíos como “padres” del cristianismo y a los musulmanes como “hermanos y amigos”.

“El significado más importante del ayuno es la actitud: abandonar las calumnias y actos insensatos”

Mohamed Ajana, Comisión Islámica de España

El secretario general de la Comisión Islámica de España, Mohamed Ajana, destacó que el ayuno en el mes de Ramadán parte de una tradición común a las otras “religiones del Libro”, como se refiere el profeta Mohammed en el Corán a cristianos y judíos. Recordó que según el principal profeta del islam, “el significado más importante [del ayuno] es la actitud: abandonar las calumnias y actos insensatos”.

“No se puede estar más cerca de Dios sin estar más cerca de los hermanos”

Francisco Javier Martínez Fernández, Conferencia Episcopal Española

Ajana y Martínez Fernández destacaron que el Corán enseña que Dios creó pueblos diferentes con la intención de que viviéramos en paz y armonía. “Estas fiestas”, en referencia al Pésaj, Ramadán y Semana Santa, “son ocasiones para acercarse a Dios. O mejor, Dios se acerca a nosotros”, argumentó el arzobispo de Granada. Pero “no se puede estar más cerca de Dios sin estar más cerca de los hermanos”, manifestó en este encuentro interreligioso.

Moshé Bendahán, presidente del Consejo Rabínico de España y rabino de la Comunidad Judía de Madrid, pidió «que impere la misericordia y la vida por encima del orgullo, la envidia y el odio».

Tras las breves conferencias de los representantes religiosos, rezaron juntos por el fin de la guerra en Ucrania y en todo el mundo. Una oración a la que se unió el deán de la catedral ortodoxa rusa Santa María Magdalena, Andrey Kordochkin.

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Osman Örs es imán y jefe teológico del proyecto House of One, La Casa de Uno, en su pata islámica. Esther Hirsch es la responsable teológica en su vertiente judía. Ahora empieza a cumplirse el sueño que comenzó hace más de una década en la mente del pastor protestante Gregor Hohberg. La presencia del presidente de Alemania, Wolfgang Schäuble, y el alcalde de la capital, Michael Müller, en la puesta de la primera piedra denotan la importancia y el apoyo que ha recibido este particular templo múltiple de las instituciones del país.

Hace ya años que personas cristianas, musulmanas y judías trabajan conjuntamente en este proyecto. Escuchar y “regalar espacio al otro”, tanto física como mentalmente, es según Hirsch y Örs la clave para conocerse de verdad. También es el paso necesario para construir una “convivencia pacífica”, en palabras del imán.

House of One será un templo multiconfesional en el centro de Berlín, con una iglesia, una sinagoga y una mezquita, más una cuarta estancia para el encuentro. Será la estancia más grande, y eje de la construcción

Se oyen las campanadas de la iglesia junto al hogar de Esther Hirsch, cuando se reúne con Örs por videollamada para esta entrevista con Salam Plan. Para ella, es enriquecedor poder experimentar, como invitada, el ambiente que se crea durante los rezos o en las estancias y templos de otras religiones.

House of One se construirá durante los próximos 4 a 6 años en la céntrica Petriplatz, cerca del denominado “Ayuntamiento Rojo” de Berlín. Un templo multiconfesional, con una iglesia, una sinagoga y una mezquita, más una cuarta estancia para el encuentro. Ésta será la estancia más grande, y eje de la construcción. Todo ello bajo un mismo techo, en el que musulmanes, cristianos y judíos se encuentren y puedan celebrar conjuntamente, pero a la vez tengan su propio espacio para sus oraciones y rituales. Una casa, donde también otros visitantes sean bienvenidos, sean creyentes o no. Se trata de conocerse y compartir, y así poder desarrollar una convivencia basada en un “diálogo constructivo”.  

Osman Örs y Esther Hirsch se sienten felices de que al fin, después de más de una década desde que el Pastor Hohberg tuviera la idea, vayan a poder ofrecer algo “palpable” a la gente. “Rezar juntos, los unos junto a los otros, estar ahí para el otro en una casa, y aún así cada uno con su propia tradición…”. Así describe Hirsch el sueño de este proyecto.

Después de más de diez años, al fin comienza la construcción de House of One. ¿Qué es lo que más les gusta de este proyecto?

EH: Es un lugar para judíos, cristianos y musulmanes, en el que cada uno tendrá su estancia. Pero tenemos cuatro espacios, eso es también lo que nos hace tan especiales y lo que amplía tanto nuestro pensamiento y nuestro espacio espiritual. La cuarta estancia no solo servirá para el encuentro, sino que será también un espacio para la sociedad, para otras religiones, para -muy importante- personas no creyentes.

Será el espacio central, que también será el más grande. Que eso sea nuestro centro, lo que realmente será como el mundo, como la sociedad. Ahí podremos encontrarnos y mirarnos a los ojos a la misma altura, nadie estará por encima del otro. Ahí estamos realmente a partes iguales. En la sociedad no lo estamos, porcentualmente, pero en este espacio todo el mundo contará igual.

“La estancia para todas las religiones y para personas no creyentes será el espacio central. Ahí podremos encontrarnos y mirarnos a los ojos a la misma altura”

Esther Hirsch, teóloga judía y asesora de House of One

OÖ: A mí lo que más me gusta, es que de verdad pueda tener en la misma casa a personas de fe judía, cristiana, y también a personas con otras visiones del mundo. Que realmente podamos estar tan cerca los unos de los otros, pero al mismo tiempo podamos seguir fieles a nuestra propia guía y aprender los unos de los otros, como vecinos inmediatos.

Sobre todo, me alegro por las experiencias que están por venir, cuando la casa esté construida. Cuando comiencen las celebraciones religiosas y las oraciones, cada una con su propia tradición en cada estancia, y la gente se encuentre al entrar y salir. Lo que ahí nos espera, me parece muy emocionante.

EH: Sí, entonces te invitaré a café (ríe).

OÖ: Sí, eso. Encantado (sonríe de vuelta).

“Como musulmanes, sabemos que el judaísmo y el cristianismo son religiones del libro, que también se mencionan en el islam. Pero es un conocimiento muy superficial. Poder profundizar en ello, es muy, muy enriquecedor”

Osman Örs, imán y teólogo asesor de House of One

¿Qué les ha sorprendido de otras religiones durante todo este trabajo conjunto? ¿Qué han aprendido?

OÖ: En realidad, siempre me sorprendo cuando conozco algo más al detalle, sobre el mundo de la fe judía, y también de la fe cristiana. Porque por supuesto como musulmanes, sabemos que el judaísmo y el cristianismo son religiones del libro que también se mencionan en el islam. Y estas tradiciones también tienen en algunos puntos para nosotros un valor especial, que apreciamos. Pero al mismo tiempo no sabemos, o yo sé relativamente poco sobre ello, es un conocimiento muy superficial. Poder profundizar en ello, es muy, muy enriquecedor.

¿Recuerdan algún momento durante estos años de trabajo común en el que pensaran “vaya, eso no lo sabía”, o “esto me gusta especialmente”?

EH: Yo he tenido una increíble cantidad de experiencias así. Por ejemplo, cuando nos reunimos en una ocasión con hinduistas y budistas para charlar. Claro que creemos conocer estas religiones, lo leemos en los periódicos, yo tengo amigos budistas… En el momento en el que nos pusimos a debatir y profundizar, nos escuchamos muchos los unos a los otros, en ese momento me di cuenta de que no tenía ni idea de su religión. Lo que les mueve a estar ahí, cómo piensan, la historia de sus religiones… de todo eso, nada. Es como lo que acaba de decir Osman, (un conocimiento) tan superficial.

Siempre me sorprendo a mí misma, cuando oigo cosas del islam o del cristianismo de las que no tenía ni la más remota idea. El [pasado domingo] estuve en la misa de Pentecostés [como invitada], y el imán Kadir Sanci [uno de los fundadores de House of One] leyó del Corán, y pensé: “Es mi historia”. Leyó sobre el éxodo de Egipto del pueblo de Israel, y estaba escrito de tal forma, que bien podría haber sido nuestro [el texto]. Que el Corán refleje tantas historias de tantos pueblos, que me resultan totalmente familiares, eso da una aproximación totalmente distinta hacia otra religión. Entonces sé: “Me conocen” [sonríe]. Es increíble. No lo sabía, que realmente esté escrito de forma tan precisa como también yo lo conozco.

“Siempre me sorprendo a mí misma cuando oigo cosas del islam o del cristianismo de las que no tenía ni la más remota idea. Estuve en una misa, y un imán leyó del Corán sobre el éxodo de Egipto del pueblo de Israel. Estaba escrito de tal forma, que bien podría haber sido nuestro texto”

Esther Hirsch

OÖ: Lo que me sorprende a mí especialmente, es que cuando escucho una celebración judía, cuando estoy ahí como invitado, y miró los respectivos textos… efectivamente reconozco lo mucho que se superponen las imágenes que tenemos de Dios y la forma de entenderle a Él y la alabanza. Cómo hay paralelismos y puntos en común.

Aunque el nombre de Dios, por ejemplo, se exprese de forma distinta en la tradición judía, o para nosotros en la tradición islámica. La glorificación es para Él, y le honramos a Él. Me parece muy enriquecedor ver cómo se expresa esto en la tradición judía. Esta expresión podría provenir igualmente de la tradición islámica, prácticamente podría tener lugar en nuestras oraciones y estaría justificado.

Ambos señalan la escucha. ¿Normalmente nos escuchamos poco en nuestra sociedad?

EH: Totalmente. Y tengo que decir que me puedo incluir directamente también. En muchos momentos de mi vida he ido por el mundo como una completa ignorante. Lo chulo es cuando en algún momento lo reconoces y te das cuenta de que te estás perdiendo muchas cosas. Que siempre trabajes en ti mismo y te des cuenta de lo rápido que has creado un prejuicio. No tiene por qué ser (un prejuicio) tan negativo, sino un prejuicio en el que creo que conozco al otro, que conozco su oración, que conozco su mundo, aunque no me haya dedicado a ello intensivamente. Que estemos siempre dispuestos a dar este paso de escuchar el mundo del otro. Que te parezca bien o no, seguirá estándo en tu mano. Pero dejar que surta efecto sobre ti. No tengo por qué acogerlo como propio, pero sí aceptar que está ahí.

OÖ: Creo que escucharnos es una parte esencial para una convivencia pacífica. Es parte de un diálogo constructivo: escucharse mutuamente, verse mutuamente y encontrarse. Y que nuestro conocimiento se base en eso, y no simplemente en informaciones vacías o trazos de información con los que se consoliden nuestras imágenes en nuestras cabezas.

No nos podemos crear una imagen del otro simplemente a través de informaciones superficiales. Ahí residen también normalmente ciertos prejuicios o imágenes distorsionadas en nuestras cabezas. Creo que solo se puede romper con ellas de verdad cuando escuchamos al otro, cuando dialogamos y damos también espacio a la voz del otro. Eso es crucial. La arquitectura del House of One también lo refleja. De lo que se trata en definitiva ahí es de dar espacio al otro. Y a este dar espacio, también corresponde regalar el oído, mirarse mutuamente y no mirarse por encima. Ni de arriba abajo ni al revés, sino a la altura de los ojos.

“No deberíamos seguir un odio ciego, o quedarnos prácticamente ciegos de odio respecto a la persona que tenemos enfrente”

Osman Örs

La primera piedra del House of One llega precisamente después de que el conflicto en Oriente Próximo se avivara, lo que provocó que en Europa al mismo tiempo aumentaran las confrontaciones antisemitas e islamófobas. ¿Qué mensaje les gustaría transmitir para una convivencia pacífica entre distintas religiones?

EH: Es difícil transmitirlo de allí a aquí, porque lo que me da tanta pena -aparte de no tener una solución para el conflicto en Oriente Próximo-, es que eso influya tanto en nuestra convivencia aquí. Es bonito que la gente tenga una opinión sobre ello y que estén dispuestos a cambiarla una y otra vez, cuando se adquieren nuevos conocimientos, también sobre temas políticos. Pero si no lo transfiriéramos directamente aquí, entre nosotros…

Porque si aquí convivimos, como judíos, musulmanes, cristianos y muchas otras religiones y no creyentes, no tenemos los problemas de Oriente Próximo. Primero deberíamos aproximarnos aquí, y entonces -encantados- podemos hablar sobre los problemas en Oriente Próximo. Y seguramente tendremos opiniones muy distintas, no solo judíos y musulmanes, sino también entre los propios judíos y entre los propios musulmanes. Pero entonces podremos abordar un problema. Pero no anticipar eso como un problema nuestro, tenemos suficientes problemas propios. No estar ciego frente a otros, pero no tomar (esos problemas) como propios.

OÖ: No deberíamos seguir un odio ciego, o quedarnos prácticamente ciegos de odio respecto a la persona que tenemos enfrente. Todos, da igual dónde vivamos, tenemos la responsabilidad de una convivencia pacífica. Y en primer lugar, las personas que aquí convivimos. Importar los conflictos que están muy lejos no es muy aconsejable. Y mucho menos puede, en mi opinión, surgir antisemitismo de ello. Sie podemos ser un ejemplo aquí, entonces este ejemplo de la convivencia pacífica podrá brillar en otras direcciones, también hacia Oriente Próximo y en todas partes.

El Crowdfunding de House of One sigue abierto. Se necesitan 8 millones de euros más para garantizar la finalización de la obra.

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Bell fue director en Jerusalén de una organización dedicada a la resolución de conflictos llamada Search for Common Ground, que “busca una base común”. Durante aquella etapa, articuló junto a palestinos, israelíes y otros expertos internacionales un sistema que posibilitara la gestión común de la Ciudad Vieja, pues es sagrada para tanto para judíos, como para musulmanes y cristianos. También fue diplomático canadiense y de Naciones Unidas, con misiones en Líbano, Egipto o Irak, entre otras.

Actualmente dirige desde Londres la organización The Conciliators Guild, de la que es fundador. En esta “asociación de conciliadores” vuelca su experiencia en un proyecto que busca “devolver la humanidad a la política”.

“Lo que es importante es comprender cómo pensamos, lo que necesitamos en la vida, y lo que buscamos. Si no comprendemos esto tan básico, la vida puede llevarte en cualquier dirección, incluida una manipulada por líderes políticos, por las redes sociales… caemos fácilmente en trampas”, reflexiona en esta entrevista telefónica con Salam Plan.

John Bell atiende a Salam Plan cuando al fin comienza un alto el fuego tras once días de escalada bélica, que también ha provocado enfrentamientos en países como España o Reino Unido. Ya sea a través de discursos de odio, grafitis en templos religiosos, acciones como los pitidos desde coches contra ciudadanos judíos en Londres… En Reino Unido, las organizaciones que monitorean esto han denunciado que los actos de antisemitismo registrados han aumentado un 500% y los actos de islamofobia, un 430% estos días en el país.

“Si no comprendemos cómo pensamos y qué buscamos, la vida puede llevarte en cualquier dirección, incluida una manipulada por líderes políticos, por las redes sociales… caemos fácilmente en trampas”

¿Por qué este conflicto importa o levanta tantas ampollas alrededor del mundo?

Creo que importa mucho por varias razones que se entremezclan. La primera, es que esto se ha prolongado demasiado tiempo, son décadas en las que el conflicto israelí-palestino no se ha resuelto y los palestinos están bajo ocupación. Y la gente está hasta el gorro de esto, especialmente al haberse convertido en una situación en la que, a pesar de la sensación de victimización de judíos e israelíes, la mayoría de la gente ve a Israel como un país poderoso y a los palestinos como un pueblo débil. Así, la opresión está clara.

Sin embargo, el otro asunto es algo más profundo. Creo que está en la mentalidad de la gente, obviamente en Oriente Medio, obviamente en Israel, Palestina, pero también en Occidente. En Occidente, porque la creación de Israel está muy ligada a Occidente. Tanto en lo que se refiere al porqué los judíos se fueron a esa región, como en cuanto a la ayuda del mundo occidental para crear Israel. Así que todo esto está muy metido en nuestra mentalidad: hay culpa, hay rabia, hay una sensación de injusticia perpetrada contra los palestinos… Y creo que todo eso entra en juego.

Mencionaré otros dos factores, que creo que se suman a ello: uno es que ahora hay una tendencia creciente en todo el mundo de lucha contra la injusticia. Ya sea el racismo en Estados Unidos, la injusticia con los refugiados o la injusticia contra los palestinos. Lo que yo veo es una atención creciente y una preocupación hacia los palestinos en ese sentido, y son un pueblo oprimido, desde mi punto de vista.

Un asunto más práctico es que Jerusalén es muy importante. Simbólicamente es más potente. Y no olvidemos que, aunque la batalla, la violencia extrema ha sido en Gaza, en realidad esto no iba sobre Gaza. En realidad, iba sobre Jerusalén. Jerusalén lo provocó, lo que los israelíes estaban tratando de hacer en Jerusalén lo hizo estallar, Hamas disparó sus primeros misiles por Jerusalén… Jerusalén es el tótem simbólico del conflicto entre israelíes y palestinos, incluso a un nivel político-religioso.

“Poner orden en nuestra casa mental es un requisito para, quizá, ser religiosos de forma más inteligente”

Política y religión se entremezclan en este conflicto, lo que al final lleva a que la violencia y la religión se mezclen también. ¿Cómo se podría prevenir esto?

En Oriente Medio, la identidad está en un espectro que puede ser desde lo puramente político -por ejemplo: un comunista en Líbano o Irak-, al político-religioso, en el que la herencia de uno, ya sea musulmán, judío o -de hecho- incluso cristiano, se entremezcla con una ideología política. Por el momento, es una dimensión inevitable de la naturaleza de la política en Oriente Medio.

¿Refleja esto adecuadamente las premisas originales de la religión? Desde mi punto de vista personal, no. Pero muchos discreparían conmigo: ven su religión como una misión de justicia social, como una misión personal.

Así que creo que su pregunta es bastante amplia. Si quiere desenmarañar el papel de la religión en la política, uno tiene que dar un paso atrás para ver cuál es el verdadero propósito de la religión, para empezar. Todas las religiones en Oriente Medio -más el islam y el judaísmo, incluso en lo que se refiere a las escrituras, contienen la descripción de un componente sociopolítico. Por lo tanto, es fácil para sus seguidores tomar eso y llevarlo por ese camino. No es nuevo, se hace desde hace mucho tiempo. Las escrituras cristianas, las escrituras puramente, no son tanto así, pero también hemos visto a cristianos emplear esto a nivel político, ya sea en las Cruzadas o de otra forma.

Así que, desentrañar eso a lo que usted alude, requiere un montón de lo que yo llamo “trabajo cultural” en la región, a un nivel mucho más profundo de comprensión del propósito de la religión y su visión del mundo. En mi opinión, hay una especie de secuestro de la religión.

¿Por dónde tendría que empezar ese ‘trabajo cultural’?

Creo que sería un error por mi parte decir a la gente ‘ésta es la fórmula, aplícala’. Porque eso es justo lo contrario de lo que hace falta hacer. Yo creo que lo que es importante, y éste es el propósito de mi organización, es comprender cómo pensamos, lo que necesitamos en la vida, y lo que buscamos. Si no comprendemos esto tan básico, la vida puede llevarte en cualquier dirección, incluida una manipulada por líderes políticos, por las redes sociales… caemos fácilmente en trampas.

Por eso pienso que ese trabajo cultural debe empezar con un conocimiento mucho, mucho -y lo diré diez veces-, mucho mayor del comportamiento humano. Por qué hacemos X y no Y, por qué pensamos que estamos haciendo X cuando estamos haciendo Y… No lo tenemos nada claro, somos caóticos. Poner orden en nuestra casa mental es un requisito para, quizá, ser religiosos de forma más inteligente. La gente presupone lo que es la religión, su propósito, los que juegan con ella políticamente, como estamos viendo…

Mire el ejemplo viviente: hay algunos judíos que están tomando casas en Sheikh Jarrah o que están evitando que los palestinos [musulmanes] accedan a la mezquita de Al Aqsa, lo que llevó a que escalara este conflicto… Algunos, algunos [enfatiza] estaban actuando en base a la religión. Consideraban que, según su religión, es lo correcto. Yo no estoy de acuerdo, pero uno tiene que preguntarse con ellos, con ellos [enfatiza] qué están tratando de conseguir, por qué están abordando las cosas de esta forma.

Estas preguntas no se plantean lo bastante, así que creo que el ‘trabajo cultural’ comienza ahí. No creo que comience con la Ley. Es necesaria, pero en cierta forma es una respuesta superficial. El comportamiento humano es más importante que la Ley y los derechos.

“Hace falta una solución política que satisfaga lo suficientemente a ambas partes, pero no de manera infinita”

Jerusalén es una ciudad santa para el judaísmo, la cristiandad y el islam. Debería ser un lugar para la paz, porque todas estas religiones abogan por ella, y sin embargo es un lugar para el conflicto.

Es cierto. Viví en Jerusalén, y es una ciudad a la que tengo mucho aprecio y a la que tengo miedo a la vez. Jerusalén es lo que usted dice: una ciudad de fe como en un tríptico. También es potencialmente, y probablemente debería ser, la capital tanto de Israel como de Palestina. Y también es una ciudad. Es decir: la gente vive ahí y necesita agua, electricidad, escuelas… Son seres humanos los que viven ahí, y necesitan un funcionamiento normal. Jerusalén es todas esas cosas y necesita atención a todos esos niveles.

Mientras cualquier grupo desee mirar Jerusalén únicamente como suya, la dimensión de la exclusividad, será un problema. La compartimos de una forma u otra; hace falta llevar a cabo un montón de trabajo sobre el cómo.

Jerusalén no pertenece a ninguna de las tres y a todas ellas. La gente tiene que aprender a vivir con estas contradicciones. Pero la gente quiere respuestas sencillas: ‘esto es mío’, fin. Simplemente creo que eso es un emblema fantástico de cómo necesitamos pensar de forma diferente en el futuro.

Usted ha trabajado durante años por la paz en diferentes proyectos y delegaciones diplomáticas. Uno de esos trabajos fue con la ONG ‘Buscar una base común’ en Jerusalén. ¿Qué encontró?

Trabajé en un proyecto muy largo en la Ciudad Vieja de Jerusalén, que es importante, porque ahí es donde están los lugares sagrados más destacados. Realizamos un proyecto desarrollado por canadienses trabajando estrechamente con israelíes, palestinos y otros expertos internacionales. Diseñamos un ‘sistema de gobernanza especial’ para la Ciudad Vieja, con fuerte involucración de terceras partes no israelíes ni palestinas en la seguridad, la arqueología y algunos de los otros aspectos candentes en cuanto a la gestión de la Ciudad Vieja. Sigo pensando que eso tiene un valor, es parte de la mezcla.

Hace falta seguir trabajando en algo que es muy difícil de abordar, pero crítico: cómo mirar de forma distinta a los apegos religiosos hacia la Ciudad Vieja y los lugares sagrados. Y después, en qué se traduce eso políticamente. Conozco a gente que ha empezado a trabajar en ello. Se haga lo que se haga a ese nivel, debe buscar la mutua satisfacción de las necesidades. Judíos, musulmanes y cristianos, todos ellos deben ser satisfechos de forma suficiente en la Ciudad Vieja.

¿Es eso posible? En mi opinión, sí. El tema no está en si pueden ser satisfechas [esas necesidades]; el tema está en cuán extensas son sus reivindicaciones ligadas a lo que entienden que les corresponde por derecho. Si son demasiado intensas, demasiado extremas, entonces no podremos obtener la satisfacción mutua. Una parte insatisfecha, y eso es causa de conflicto. Después, es ley de vida, tendrás luchas y matanzas. Mientras que si tienes un acuerdo que sea satisfactorio para las necesidades de las partes, entonces habrá mucha más calma.

“Mientras cualquier grupo mire Jerusalén como exclusivamente suya, será un problema. La compartimos de una forma u otra, y hace falta trabajar sobre el cómo”

Benjamin Netanyahu y Mahmud Abbas han sido líderes de ambas partes por mucho tiempo, sin elecciones en la parte palestina y con demasiadas elecciones por la parte israelí (casi quintas elecciones generales en solo un par de años). ¿Cree que unos líderes nuevos podrían ayudar a retomar un camino hacia la paz?

Sí, con todo el respeto a estos señores. Espero que los palestinos e israelíes ahora sepan quiénes son estas personas y lo que pueden hacer. Porque llevan un tiempo por aquí, con lo que ahora son entidades. Sus capacidades, sus deseos, sus fortalezas y sus debilidades son conocidas. Y estamos donde estamos. Por eso diría que sí: hace falta sangre nueva.

No hay soluciones mágicas, nuevos líderes no equivalen repentinamente a algo positivo, porque las sociedades siempre están fragmentadas, divididas y se enfrentan entre sí. Ese riesgo existe en ambos bandos. Sin embargo, no creo que los líderes actuales estén aportando ningún valor adicional ya. Hace falta correr el riesgo.

¿Cuál cree que debería ser el primer paso para que el estancado proceso de paz volviera a ponerse en marcha?

Siempre he pensado que la idea de que los palestinos puedan tener un sistema democrático normal mientras continúe la ocupación, es falso. Porque la ocupación crea tantos patrones de comportamiento extraños, aberrantes. Cualquier persona, no solo los palestinos, no respondería de forma normal. Controles de acceso, control sobre la vida de la gente, incapacidad para tomar decisiones sobre los asuntos más básicos de la vida, como la economía, con un control muy limitado sobre tu propio futuro… Todo esto no equivale a la base correcta para un sistema democrático.

Pero en esto culpo a Occidente. Es Occidente quien mezcla todo. Es Oslo [los Acuerdos de 1993] y Occidente, y las medidas a medias sobre la ocupación más las medidas a medias sobre la democracia… No creo que esa sea la secuencia adecuada. Creo que lo que hace falta hacer es crear primero un Estado palestino. Así habrá claridad sobre esto y los palestinos podrán abordar cómo quieren llevar sus vidas, que es de lo que se trata en unas elecciones. Creo que, veinte años después, seguimos sufriendo por las asunciones erróneas de Oslo.

“Siempre he pensado que la idea de que los palestinos puedan tener un sistema democrático normal mientras continúe la ocupación, es falso”

¿Usted estaría a favor de la solución de los dos Estados, como recomienda Naciones Unidas?

Creo que la ‘solución de los dos Estados’ se ha convertido en un eslogan, y creo que la ‘solución de un Estado’ se ha convertido en un eslogan. Lo que a mí me importa, para el pueblo palestino y para el pueblo israelí, es que se encuentre una solución política que satisfaga suficientemente las necesidades clave de ambas partes, pero no de manera infinita.

No puedes tenerlo todo. Tienes que renunciar a cosas, y para mí renunciar a cosas significa que los israelíes deben renunciar a cosas, porque ellos tienen actualmente mucho más que los palestinos. Para mí esto es evidente. Y para los israelíes no es fácil por un millón de razones, pero tienen que afrontar el hecho de que, para tener unos vecinos estables, Palestina y más allá, hace falta que renuncien a cosas.

Que eso signifique dos Estados o uno, o dos Estados más [equis], o un Estado más [equis], o una confederación… me da igual. Puedo imaginarme cómo acabará, si algún día llega a algo, si hay voluntad política. Pero, ¿me importa la forma final? No. Lo que me importa es que la gente de ambas partes esté suficientemente satisfecha. ¿Es probable que sea el clásico de los dos Estados? No. ¿Será un Estado? No. Probablemente algo intermedio.

¿Y nosotros lo veremos?

Tengo la sensación de que usted es más joven que yo. Puede que usted lo vea. Es poco probable que yo lo vea, pero quizá vea cierto progreso.

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En Alemania hay entre 5,3 y 5,6 millones de ciudadanos musulmanes, lo que equivale aproximadamente al 6,5% de la población total del país. Cerca de la mitad de ellos son turcos o turco-alemanes, pero ya no conforman la “mayoría absoluta” que eran antes de la llegada de refugiados que huyeron de conflictos y guerras como la de Siria. Desde 2015, se estima que la población musulmana en Alemania ha aumentado en 900.000 personas, si bien desde 2017 apenas ha variado.

“Los análisis muestran que a menudo se magnifica la influencia de la religión en la integración. Aspectos como el tiempo de estancia, los motivos de la migración o la situación social marcan el proceso de integración en mucho mayor medida que la pertenencia a una religión”, destacó Hans-Eckhard Sommer, presidente del Servicio Federal para la Migración y los Refugiados (BAMF, por sus siglas en alemán), en la presentación del informe el miércoles.

“Los análisis muestran que a menudo se magnifica la influencia de la religión en la integración. El tiempo de estancia, los motivos de la migración o la situación social marcan el proceso de integración en mucho mayor medida”

Hans-Eckhard Sommer, Servicio Federal para la Migración y los Refugiados

Para el estudio titulado “La vida musulmana en Alemania” se encuestó a más de 4.500 personas mayores de 16 años “con origen migratorio” de 23 países de mayoría musulmana, lo que incluye también a ciudadanos alemanes cuyos padres o abuelos emigraron al país así como a personas no musulmanas. La tasa de alemanes sin ese denominado “origen migratorio” que profesan el islam es una tasa baja que a nivel estadístico no hubiera sido útil en el estudio, ha aclarado la investigadora principal, Anja Stichs, a Salam Plan.

Así, aproximadamente el 47% de los ciudadanos musulmanes en Alemania son alemanes, un dato -por cierto- similar a España, donde se calcula que un 42% de las personas musulmanas son españolas.

En cuanto al idioma, en Alemania el 70% de los ciudadanos musulmanes se siente seguro o muy seguro en el manejo del alemán. El estudio también destaca que dos de cada tres ciudadanos, tienen círculos de amigos alemanes. Y los que no los tienen, muestran interés por tenerlos.

“Los creyentes musulmanes prácticamente no se diferencian de los creyentes de otras religiones de los mismos países de origen en los aspectos investigados”

Anja Stich, investigadora principal

El informe expone que la fe en el día a día se vive de forma distinta entre unos y otros musulmanes alemanes o residentes en Alemania: el 39% reza a diario, mientras que el 25% no rezan nunca. Por otra parte, las personas llegadas de países de mayoría musulmana son más practicantes en general -incluidas las que son cristianas o pertenecientes a otros credos-. Un 20% de las personas con origen migratorio de países de mayoría musulmana, no profesan el islam, sino otra religión o ninguna.

El estudio aborda también cuántas ciudadanas musulmanas llevan el velo: un 30%. A más edad, más mujeres lo llevan. El 62% de las mujeres mayores de 66 años, lo llevan. En la franja de edad entre los 26 y los 65 años, lo lleva un 41%. Y un 26% de las jóvenes entre 16 y 25 años también lleva velo. En cuanto a las niñas, un 0,9% de las menores de 10 años lo llevan, mientras que un 11,5% de las niñas entre 11 y 15 años también.

La responsable de la investigación, Anja Stich, concluyó: “Los creyentes musulmanes prácticamente no se diferencian de los creyentes de otras religiones de los mismos países de origen en los aspectos investigados”.

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El pontificado de Francisco está ya marcado por un intenso convencimiento a favor del encuentro con los creyentes musulmanes. Vázquez hace balance de este diálogo tras el reciente viaje del Papa a Irak y recuerda que el encuentro con otras religiones se acordó en los años sesenta del siglo pasado en el Concilio Vaticano II.

Rafael Vázquez ocupa precisamente el puesto de la Iglesia católica en España dedicado a esta tarea: la dirección del Secretariado de la Subcomisión para Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal. “La idea es crear un clima de encuentro, de conocimiento mutuo, de superación de prejuicios y de ser capaces entre todos de crear un clima de fraternidad entre nosotros”, cuenta al teléfono.

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El Papa Francisco ha vuelto a poner sobre la mesa su interés en el diálogo con los musulmanes en su viaje a Irak. A lo largo de su pontificado ha llevado a cabo ya varias iniciativas para promover la fraternidad con el islam. ¿Por qué?

El Papa Francisco está siguiendo el plan que toda la Iglesia católica se propuso en la celebración del Concilio Vaticano II, que se celebró del año 1962 al 65. Ahí hay un documento que se llama Nostra Aetate, en el que la Iglesia valora las relaciones con las distintas tradiciones religiosas, entre ellas el islam.

Reconoce el valor del islam y los puntos en común que tenemos con esta religión a nivel del reconocimiento del Dios clemente y misericordioso, del único creador, nuestra fe común en nuestro padre Abraham, nuestra forma de entender la vida desde una moralidad frente a un día del juicio final… O también otros valores, como la oración, la limosna, la caridad, el ayuno…

Esto, que está en la agenda de la Iglesia católica desde el año 65 y que han seguido también otros Papas, Francisco lo ha tomado como una necesidad hoy en día. Y una necesidad, porque él tiene muy claro que las religiones tienen que aportar al mundo algo bueno.

En este caso, él está convencido de que, desde nuestra fe, podemos crear un ambiente de fraternidad en el mundo. Y para ello, es necesario entrar en diálogo también con el islam, en particular por todos los acontecimientos que hemos vivido, en los que se ha mezclado el terrorismo y la violencia con el islam. Y el Papa está convencido de que el islam está desmarcado del terrorismo y la violencia y que en las fuentes de esta religión hay un fermento de paz que compartimos.

“Todos hablamos de paz, entendimiento y tolerancia, y nos desmarcamos de todas las visiones que instrumentalizan la religión”

En el viaje a Irak, además de reunirse con el líder chií, el Gran Ayatolá Al Sistani, también celebró un encuentro interreligioso en la llanura de Ur, considerada la ciudad natal del patriarca tanto de los cristianos, como de los musulmanes y los judíos, Abraham/ Ibrahim. A menudo se olvidan las creencias e ideales en común y se hace hincapié en las diferencias.

Uno de los momentos más emocionantes, importantes del viaje, ha sido la visita al Gran Ayatolá Al Sistani. Porque es verdad que existen relaciones con el islam sunita y que están avanzadas, incluso se ha llegado a hacer documentos como el de la Fraternidad, que se firmó en Abu Dabi junto con el Gran Imán de la mezquita de Al Azhar, Al Tayeb. Pero esa cercanía no existía con el chiísmo. Precisamente ese encuentro entre el Papa y Al Sistani, ha supuesto la apertura al diálogo con el islam chií.

Este encuentro ha sido uno de los grandes momentos, que después continuó con el encuentro en Ur, considerado tierra santa tanto para los cristianos como para los musulmanes y los judíos. Es la patria de Abraham y, además, la cuna del monoteísmo.

En los diálogos siempre buscamos qué es lo que nos une por encima de las diferencias, que están y son evidentes. Pero estas diferencias no nos impiden entrar en encuentro y poder colaborar en muchos proyectos a favor de la Humanidad.

Y hay ideales esenciales y una actitud ante la vida que también comparten estas religiones.

Claro. Hay una comprensión del ser humano, de la vida misma: para estas religiones la vida tiene un valor sagrado, porque ha sido creada por Dios. En esto compartimos posturas ante el aborto, la eutanasia, la violencia, la guerra… Si somos considerados hijos de Dios y hermanos unos de otros, todos respetamos el valor de la vida. Todos hablamos de paz, entendimiento y tolerancia entre unos y otros, y nos desmarcamos de todas las visiones fundamentalistas, que instrumentalizan la religión y que manipulan los textos sagrados buscando otros fines, que son políticos o geopolíticos o como los quieras llamar.

“La islamofobia es un atentado contra la vida y una falta de respeto a la dignidad de las personas”

Francisco ha señalado anteriormente su preocupación por los “populismos” y los “fundamentalismos”, incluso lo reflejó en el libro Soñemos Juntos. ¿Qué está haciendo la Iglesia católica en España para abordar estos asuntos?

En la encíclica Fratelli Tutti [Hermanos todos] es donde él habla también de populismo. En España, en la realidad que nos toca a nosotros, por un lado es importante que haya un mayor conocimiento entre las distintas tradiciones religiosas para evitar prejuicios, que son los que muchas veces nos alejan. Porque los prejuicios obstaculizan una visión realista de las cosas y del otro y nos hacen mirarlo siempre desde un prisma partidista.

Nosotros estamos fomentando el conocimiento mutuo. En febrero tuvimos unas jornadas dedicadas a la fraternidad con el islam, donde han participado expertos. Estas jornadas han estado dedicadas a todos los sacerdotes que están trabajando en las diócesis en las relaciones interconfesionales. Esperamos que, poco a poco, este conocimiento mutuo y este deseo de diálogo vaya dando sus frutos.

Estamos en contacto con todas las asociaciones musulmanas que hay en España, con la Comisión Islámica, con fundaciones como la de Alul Beyt, por ejemplo, que es chiíta. Ayer [por el jueves de la semana pasada] estuve con ellos haciendo un análisis del significado del viaje del Papa a Irak.

Hay otras iniciativas de encuentro, entre jóvenes de mezquitas y jóvenes de parroquias, que son pequeños todavía pero es muy significativo. Incluso hay lugares donde se han hecho campamentos interreligiosos con niños.

La idea es crear un clima de encuentro, de conocimiento mutuo, de superación de prejuicios y de ser capaces entre todos de crear un clima de fraternidad entre nosotros.

¿Es la islamofobia un problema de todos? ¿Por qué?

La islamofobia, en tanto que supone un rechazo al otro, que es mi hermano, se convierte en problema de todos. No se puede construir una sociedad fraterna cuando hay desprecio por etnia o por religión o por cuestión de sexo. Es un atentado contra la vida y una falta de respeto a la dignidad de las personas. Estamos luchando contra todo esto, contra cualquier tipo de discriminación en la sociedad, está claro.

“La diversidad nos enriquece y no anula nuestra identidad”

El antisemitismo, por ejemplo, también está aflorando de nuevo en Europa. ¿Qué hace falta para acabar con él?

Hay grupos que se radicalizan en sus posturas, que tienen poca perspectiva de la Historia, porque ya sabemos el año que han hecho todas estas posturas fundamentalistas a lo largo de toda la Historia… Hoy en día tenemos que aprender a convivir con la diversidad, que no es nunca una amenaza. La diversidad nos enriquece y no anula nuestra identidad.

A veces el miedo a lo diverso, al otro, hace que haya quien se aferre a esas posturas que intentan reafirmar una identidad. Pero no podemos construir una identidad por contraposición al otro. Al contrario: la identidad de todos nosotros se construye en relación con los demás. No nos entendemos si no es con la confrontación del otro. Y ahí es donde tenemos que aprender a valorar y a enriquecernos con la diversidad.

¿Qué mensaje quiere enviar usted a los cristianos, y también a los creyentes musulmanes y judíos? 

Que compartimos un espacio común. El Papa ponía un ejemplo muy bonito en su viaje a Irak: hacía referencia a la elaboración de una alfombra. Él decía: cada uno pone un hilo, un hilo de un color, y todos nos sentimos parte del conjunto. Esos hilos se van entrelazando y van creando la belleza del dibujo de la alfombra. Esto es lo que pretendemos también en nuestra sociedad.

España ha dejado de ser un país monocromático a nivel de fe: encontramos musulmanes, judíos, cristianos de distintas confesiones. Y tenemos que aprender a entrelazarnos juntos, apreciando el colorido de cada uno de nosotros, sabiéndonos miembros de un proyecto común. Y desde nuestro punto de vista como creyentes, sabiendo que el artista principal es Dios. Y este tiene que ser nuestro elemento fundamental de comunión.

¿Y qué mensaje podría transmitir también a las personas que no son creyentes?

Por encima de que sean creyentes o no, para un creyente el otro siempre es un hijo de Dios y tiene que ser respetado en toda su dignidad. ¿Y qué les pedimos a los no creyentes hacia los creyentes? Pues que seamos respetados también en nuestra diversidad. Y que entiendan que nosotros, desde la fe, también podemos aportar algo muy positivo a la sociedad. El ser creyente no nos sitúa en contra de la Humanidad, sino a favor de la Humanidad.

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Francisco mantuvo una reunión histórica con el líder chií en el país, el Gran Ayatolá Al Sistani, en la que ambos hablaron de la necesidad de una convivencia pacífica y respetuosa entre las distintas religiones. El líder de la Iglesia católica ensalzó la labor de musulmanes y cristianos que reconstruyen juntos templos destruidos por los terroristas de Daesh, tanto iglesias como mezquitas, subrayó.

Este viaje ha puesto sobre la mesa el diálogo interreligioso que el pontífice lleva tratando de promover desde hace ya unos años, especialmente la “hermandad” entre cristianos y musulmanes. El primer gran hito sucedió en febrero de 2019, cuando el Papa Francisco y el Gran Imán de Al Azhar Al Tayeb, referente del islam suní, firmaron el Documento sobre la Fraternidad Humana. “Las religiones no incitan nunca al odio”, suscribieron. Habían estado 6 meses trabajando en aquel escrito, ha explicado el pontífice.

En 2020, el Papa publicó la encíclica “Fratelli Tutti” (Todos Hermanos) y a finales del mismo año salió a la venta su libro Soñemos juntos, en el que promovía el mismo ideal: el diálogo y la convivencia pacífica entre las diversas religiones, entre los seres humanos. En el libro tiene palabras de “hermandad” para todos los creyentes, y a la vez muestra un recuerdo especial por los rohingya y los uigures, minorías musulmanas perseguidas y masacradas en Myanmar los primeros y en China los segundos.

Años antes, en la Semana Santa de 2016 ya lo dijo cuando lavó los pies a refugiados que llegaban a Europa: “Todos nosotros, juntos, musulmanes, hindúes, católicos, coptos, evangélicos, hermanos, hijos del mismo Dios, queremos vivir en paz, integrados”.

El 95% de los atentados de Daesh y terroristas afines suceden en países de mayoría musulmana, según el Observatorio Internacional de Estudios sobre Terrorismo (OIET). Aún así, los terroristas promueven la idea por esta parte del mundo de que sus ataques son contra Occidente. Su lucha en realidad es contra todo el que les lleve la contraria.

Sí, el Papa ha pedido en Irak que cese la persecución de los cristianos por parte de algunos, como también lo ha pedido el Gran Ayatolá Al Sistani. Igualmente, ambos han rezado para que cese el terrorismo de unos pocos y prevalezca el diálogo entre las personas de paz.

Daniel Verdú, enviado especial de El País al viaje papal, cuenta que en el avión de vuelta Francisco reconoció recibir críticas por tender la mano al islam: “Muchas veces hay que arriesgar para dar este paso. Hay algunas críticas de que el Papa no es valiente, es un inconsciente, o que está dando pasos contra la doctrina católica y está a un paso de la herejía. Son los riesgos. Pero son decisiones que se toman en diálogo, pidiendo consejo. No son un capricho”. El cardenal de Rabat, el español Cristóbal López, que fue nombrado por el Papa Francisco, lo dijo en una entrevista en Salam Plan: “Hablad menos de los musulmanes y más con ellos”. La islamofobia no le es ajena al Vaticano, y su lucha contra ella es ya una marca del pontificado del Papa Francisco.

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A punto estuvo Mohamed de perder la vida un día que paseaba por la calle en Mosul con un pequeño móvil escondido en el bolsillo de sus pantalones. Era la época en la que Daesh (también conocido como ISIS) había impuesto su régimen del terror en Mosul, la urbe que convertiría en su principal fuerte en Irak. La ‘policía’ de los terroristas le gritó desde lo lejos. Ni los pantalones “normales”, ni el móvil que aún no habían descubierto, estaban permitidos. Mohamed entró en pánico.

“Empecé a aporrear las paredes de las casas pensando que eran puertas del miedo que tenía. Me costaba respirar. Si me cacheaban y encontraban mi móvil, me podían matar”, cuenta ahora por teléfono a Salam Plan desde su ciudad. Empezó a toser tan fuerte por la falta de aire, que otras personas se acercaron a él para socorrerle y ofrecerle agua. Vista la muchedumbre que se había formado, los guardias de Daesh decidieron dejarlo estar. “Aquellas personas me salvaron la vida”.

“Queremos que vuelvan los cristianos”

Mohamed es hoy uno de los voluntarios de Sawaed Al Mosuliya (Brazos de Mosul), la ONG que coordina Ziad y que ha reacondicionado la iglesia de Santo Tomás, en pleno centro histórico de Mosul. Retiraron los escombros, la limpiaron y reinstalaron la luz.

Los terroristas habían destrozado esta iglesia, igual que destruyeron la emblemática mezquita Al Nuri. Santo Tomás sirvió de cárcel durante el régimen implantado por el autodenominado ‘Estado Islámico’.

La iglesia de Santo Tomás tiene un especial significado para los vecinos de Mosul tras el horror vivido. “Durante las batallas para liberar Mosul, nos quedamos sin agua corriente. La única fuente de la que seguía brotando agua, era un antiguo pozo dentro de la iglesia. Esta iglesia fue una fuente de vida”, asegura Mohamed.

Pero hay más: “Desde que era niño, las familias musulmanas y cristianas nos solíamos visitar mutuamente por las fiestas religiosas de unos y otros, como las Navidades. Había una iglesia a la que solíamos ir. Lo echo de menos, quiero que vuelvan esas tradiciones”.

Por su parte, Ziad recuerda que antes de que los terroristas tomaran su ciudad, compartía la vida con sus vecinos y amigos sin que la religión que practicaran unos u otros fuera un tema que importara especialmente a nadie. Ahora sabe que 15 familias de su calle son cristianas y quiere ayudar a reconstruir sus casas.

¿Por qué centrarse en las casas de los cristianos, si Daesh persiguió a todos, también a los musulmanes? “Porque han ido volviendo decenas de miles de personas que huyeron, musulmanes; pero ni una sola persona de los cristianos que vivían allí han vuelto”, explica. “Queremos que vuelvan”. Cuenta que dos de sus mejores amigos vivían en esas casas y le llaman prácticamente a diario para saber qué tal está la situación en la ciudad. “Quieren volver, pero tienen miedo”.

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Su labor para rehabilitar la histórica iglesia, con la financiación de la agencia de desarrollo estadounidense USAID, fue el primer paso para que se pueda volver a emplear para un servicio religioso. Desveló igualmente un símbolo de esperanza en el renacer de la ciudad. “Cuando colgamos las fotos en internet, la gente de Mosul empezó a preguntar dónde estaba la iglesia. Querían visitarla. Algunos de mis amigos cristianos lloraron y nos dieron las gracias”, recuerda Mohamed.

Poco antes de que estallara la pandemia del coronavirus, ya estaba planeada una ceremonia interreligiosa, pero hubo que posponerla. Cuentan que ahora va a menudo un hombre desde la ciudad de Erbil de parte de la comunidad cristiana de allí para arreglar el cableado y terminar la rehabilitación. Ziad y Mohamed ven cómo los vecinos de la zona se acercan a ofrecerle ayuda.

Los voluntarios de Sawaed Al Mosuliya empezaron en junio de 2018 a retirar escombros de decenas de casas. Fundaron un supermercado cuyos ingresos van a las personas necesitadas. Ayudan también a niños que han quedado huérfanos y participan en eventos interreligiosos por la convivencia, junto a cristianos, yazidíes… “Estamos haciendo todo lo que podemos para que vuelva todo el mundo. Todos son bienvenidos”, recalca Ziad.

Devolver la normalidad a Mosul para derrotar a Daesh

Cuando los terroristas tomaron Mosul en 2014, Ziad estaba estudiando un máster, regentaba una tienda y vivía con su familia. “La vida [antes] iba bien. Cuando llegó Daesh, su misión fue destruir la vida en la ciudad y a sus residentes. Me forzaron a huir a Turquía con mi familia. Daesh se apropió de mi casa y de mi tienda”.

Ziad estima que los terroristas destruyeron unas 25.000 casas en la ciudad. Ahora quiere devolver la “normalidad” a Mosul como “una forma de derrotar a Daesh”. Se casó hace un mes, vuelve a tener una tienda -de ultramarinos-, y está realizando un doctorado en Historia Contemporánea en la Facultad de Educación. Espera encontrar un trabajo a tiempo completo cuando lo finalice.

Mohamed tuvo que cerrar su tienda de móviles cuando llegó Daesh, y sus estudios de Económicas tuvieron que esperar. En vez de graduarse en 2015, cuando los terroristas dominaban la ciudad, se graduó en 2018. Él se quedó en la ciudad, pero sus hermanos, que trabajaban en el sector de los medios de comunicación, tuvieron que huir a Europa y no se han vuelto a ver desde entonces.

Ambos sueñan con una vida estable y con la paz en su ciudad. Junto a otros voluntarios, seguirán limpiando la ciudad de los restos de la guerra y de los destrozos de los terroristas.

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“Condenamos el asesinato de tres personas en la basílica de Niza, así como el asesinato del profesor francés Samuel Paty cerca de París la semana pasada. Queremos expresar nuestra solidaridad con sus familiares y con todos los ciudadanos y ciudadanas de Francia”, han manifestado en un comunicado los miembros del Foro Abraham. Se trata de un foro fundado en España formado por creyentes cristianos, judíos y musulmanes.

“Como personas creyentes nos duele especialmente que los ataques de Niza se hayan producido dentro de un templo, con el objetivo de matar a personas mientras rezaban (…). Como creyentes reconocemos la santidad de los templos de todas las religiones”, han subrayado. Este foro interreligioso e intercultural recuerda que Naciones Unidas estableció un plan de acción para proteger todos los lugares de culto.

Llamamiento a la unidad frente al terrorismo y al odio

El Foro Abraham ha querido explicar al mismo tiempo que “la comunidad musulmana de Francia y de toda Europa, que sufre doblemente por el mal llamado ‘terrorismo islamista’”. Y añade: “Los verdaderos musulmanes sufren por ver su religión manipulada y deformada por determinados individuos violentos o por grupos que persiguen sus propios intereses, ofendiendo a Dios al usar su nombre para causar dolor y destrucción. Y sufren también por la estigmatización de su comunidad y las reacciones islamófobas”.

“Los verdaderos musulmanes sufren por ver su religión manipulada y deformada por determinados individuos violentos”

“Para construir una sociedad fraterna -donde se protejan la libertad, la igualdad y la fraternidad-, es preciso educar en el respeto y la empatía: aprender a conocer y a valorar positivamente a quien piensa de manera diversa, sin causar heridas que crean división”, piden desde el foro interreligioso. 

Al mismo tiempo animan a todos “los creyentes de todas las religiones, y a todas las personas de buena voluntad, a unirse a nuestros esfuerzos por crear lazos de amistad y fraternidad, de educar en el respeto y la empatía, y a superar cualquier provocación que pretenda dividirnos en ‘nosotros’ y ‘ellos’, porque todos somos una misma familia humana”.

Mensaje común de hermandad entre religiones

Esta misma semana, el Foro celebró un encuentro online interreligioso antes del atentado de Niza para hablar sobre la hermandad entre las religiones, a raíz de la encíclica papal «Fratelli tutti» («Hermanos todos»). El sacerdote católico y cofundador del foro Manuel Barrios es actualmente secretario general de la Conferencia de Obispos de la Unión Europea y anteriormente responsable del diálogo interreligioso de la Conferencia Episcopal Española.

En el encuentro, Barrios recordó la parábola bíblica del buen samaritano. En ella se habla de “amar al prójimo como a ti mismo”. Señaló: “Prójimo no es solo el de mi sangre, el de mi pueblo, del que vivo cerca, sino todo aquel del que paso al lado, especialmente quien sufre y necesita ayuda. El Papa nos llama a sentirnos hermanos de todos”.

“Superemos cualquier provocación que pretenda dividirnos en ‘nosotros’ y ‘ellos’, porque todos somos una misma familia humana”

El imán y sociólogo Abdelaziz Hammaoui explicó en el mismo encuentro que Dios (Allah en árabe) “se dirige a la humanidad como una sola familia” en el Corán. Destacó, además, que el libro sagrado del islam habla de la diversidad como voluntad divina. “Oh, seres humanos, os hemos creado (…) hijos de distintos pueblos para que os conozcáis los unos a los otros”, citó un pasaje.

El rabino Avi Tawil, director del Centro de la Comunidad Judía Europea (EJCC) manifestó a su vez: “Todos los seres humanos pertenecemos a la misma familia” y recordó que la Torá también expresa “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. “Dios nos está pidiendo tener empatía más allá de nuestro grupo”, subrayó.

El año pasado el Papa Francisco y el Gran Imán de Al Azhar, Al Tayeb, firmaron el documento sobre la “Fraternidad Humana”. En él rechazaban explícitamente todo odio que se pretendiera ligar a la religión y llamaban al diálogo interreligioso.

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La islamofobia es el miedo u odio contra el islam, los musulmanes y todo aquello que se relaciona con ambos. Las normativas que buscan prohibir delitos de odio como éste, no pretenden coartar la libertad de expresión o críticas lícitas. Su intención es impedir la promoción del odio contra un colectivo o contra una persona por considerarla parte de ese grupo social.

Una comisión mixta de laboristas y conservadores en el Reino Unido se puso de acuerdo en la siguiente definición en 2018: “La islamofobia es de raíz racista y es un tipo de racismo que se centra en expresiones de musulmaneidad o percibida musulmaneidad”. Organizaciones de la sociedad civil de toda Europa trabajan actualmente en la elaboración de una definición útil y común a todos sus Estados miembros.

La islamofobia puede manifestarse en discursos de odio, delitos de odio o terrorismo. Ocurrió en el ataque contra la mezquita londinense de Finsbury Park o los atentados contra las mezquitas de Christchurch (Nueva Zelanda). En Alemania y Reino Unido, por ejemplo, las fuerzas de seguridad han frustrado en años recientes diversos atentados dirigidos contra musulmanes. Otros atentados, como el de Hanau, no pudieron evitarlos.

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En España, la islamofobia se considera actualmente incluida en la definición de delitos de odio en el Código Penal (art. 510) como parte de los delitos contra alguien o algo por cuestiones religiosas. Sin embargo, algunas asociaciones musulmanas reclaman que tenga su lugar específico al menos en las estadísticas, al igual que el antisemitismo, o más recientemente, el antigitanismo. En Alemania, los registros oficiales sobre este tipo de delitos incluyen desde 2017 específicamente la islamofobia y la cristianofobia junto al antisemitismo y otras manifestaciones de delitos de odio.

Organismos internacionales como la OSCE y el máximo representante para las minorías de la ONU, Fernand de Varennes, han recomendado que se desglosen los datos de delitos de odio según los distintos grupos étnicos y religiosos. Consideran que así se podría evaluar y atajar correctamente cada problemática. En marzo de 2019, el entonces ministro de Asuntos Exteriores Josep Borrell, manifestó que el Gobierno estudiaba combatir la islamofobia al mismo nivel que el antisemitismo.

En la islamofobia como en otros fenómenos que pueden derivar, en los casos más graves, en terrorismo, existe a su vez la crítica de que se limite la libertad de expresión. La línea entre ambas no siempre está claramente definida. El Código Penal español establece como delito de odio aquella manifestación contra una persona o cosa (un templo, por ejemplo) por el hecho de pertenecer a un colectivo y ese odio se transmite de forma pública.   

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Las minorías religiosas se reúnen con Carmen Calvo en una primera ronda de contactos desde que la vicepresidencia de Gobierno asumiera la gestión del derecho a la libertad religiosa recogido en la Constitución y la relación con todas las confesiones presentes en la sociedad española. En junio ya se había reunido con el presidente de la Conferencia Episcopal Española, Juan José Omella.

El miércoles 22 de julio, Calvo se reunió con los representantes oficiales de las tres confesiones minoritarias que más tiempo llevan oficialmente reconocidas como religiones de “notorio arraigo” en el país. Son las que firmaron los Acuerdos de Cooperación con el Estado de 1992: evangélicos, judíos y musulmanes.

Enseñanza del islam y lugares de enterramiento

El nuevo presidente de la Comisión Islámica de España (CIE), Aiman Adlbi, y su secretario Mohamed Ajana han hablado con Calvo sobre la enseñanza del islam en la educación secundaria en Ceuta y Melilla, la formación de imanes, la apertura de lugares de culto, o la necesidad de mejorar los espacios para enterramientos.

“Esta última cuestión ésta vinculada al derecho a recibir sepultura digna, sin discriminación por motivos religiosos, que ha sido objeto del último informe de la Comisión Asesora de Libertad Religiosa”, ha señalado el Ministerio de la Presidencia en un comunicado. En este sentido, Vicepresidencia está coordinando la elaboración de  un protocolo para ayudar a las administraciones encargadas de su gestión.

Tanto el Gobierno como la Comisión Islámica mantienen un “esfuerzo conjunto, en aras de avanzar en el ejercicio de la libertad religiosa, que es la garantía para la convivencia en una sociedad abierta, plural, diversa y tolerante como es la sociedad española”.

Los ciudadanos musulmanes son la comunidad religiosa más numerosa tras los católicos. El Observatorio Andalusí estima que son alrededor de dos millones de personas y representan a algo más del 4% de la población; el 42% son españoles.

La definición de “antisemitismo”

La Federación de Comunidades Judías de España (FCJE), ha celebrado y agradecido al Gobierno que confirme la adhesión de España a la definición de “antisemitismo” de la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto (IHRA, por sus siglas en inglés). Así se lo ha indicado Calvo a Isaac Benzaquén, el presidente de la federación judía.

La definición reza así: “Antisemitismo es una cierta percepción de los judíos, que puede ser expresada como odio a los judíos. Las manifestaciones retóricas o físicas de antisemitismo se dirigen hacia individuos judíos y no judíos y/o a sus propiedades, a instituciones comunitarias e instalaciones religiosas judías”.*

No se trata de una definición vinculante jurídicamente, pero sí pretende ofrecer una herramienta útil de orientación en la educación y la formación.

“Una de las mayores preocupaciones de la comunidad judía es el crecimiento del antisemitismo en el mundo y en particular, en Europa, donde ha tenido consecuencias muy graves, y aunque la situación en España está lejos de tener esa gravedad, no escapa al fenómeno del antisemitismo”, han indicado desde Vicepresidencia.

La Federación judía se ha mostrado satisfecha por la concesión de la nacionalidad a los sefardíes y la reciente prórroga habilitada por el Ministerio de Justicia para la tramitar dichos expedientes a fin de paliar las dificultades que el coronavirus ha provocado en todo el mundo. En este sentido, también han hablado sobre la recuperación y el conocimiento de la historia y el patrimonio sefardí como legado para España.

Los representantes judíos también han abordado con Carmen Calvo asuntos como que los exámenes de las oposiciones sean compatibles con el ejercicio de la libertad religiosa. Y es que las habituales convocatorias en sábado chocan con el cumplimiento del descanso en sabbat. “Estas cuestiones estarán en la agenda del trabajo futuro con la FCJE”, se ha comprometido la vicepresidenta.

La federación judía estima que alrededor de 45.000 personas en España son judías.

La jubilación de los pastores evangélicos

Los pastores evangélicos jubilados sufren las consecuencias de no haber podido cotizar hasta 1999, y ésta es una de las principales preocupaciones que han transmitido los representantes evangélicos a Carmen Calvo. También han pedido valorar la posibilidad de reconocer los títulos de máster de formación de los profesores de religión evangélica y mejorar los sistemas de asistencia religiosa en los centros públicos.

“Ha sido una reunión excelente. Nos hemos sentido acogidos y comprendidos”, ha señalado Mariano Blázquez, secretario ejecutivo de Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España (Ferede) a Actualidad Evangélica, la página de información de la federación.

Ferede celebra que el Gobierno haya puesto a disposición de las distintas confesiones religiosas un “interlocutor transversal”, pues -argumenta- la gestión de la libertad religiosa afecta a diversos ministerios, como Justicia, Defensa, Interior, Educación, Seguridad Social. “Por poner un ejemplo práctico: no es lo mismo que un subdirector de relaciones con las confesiones dependiente del Ministerio de Justicia se dirija a un ministro de Defensa para el desarrollo de un acuerdo en materia de asistencia religiosas en las Fuerzas Armadas, a que esa interlocución proceda del Ministerio de la Presidencia”, ha explicado Blázquez.

La federación estima que en España hay aproximadamente un millón y medio de fieles evangélicos.

La número 2 del Ejecutivo ha transmitido “la necesidad de ahondar en la neutralidad de los poderes públicos, cuyo ejemplo se hizo visible en el reciente acto de Estado en homenaje a las víctimas de la covid 19”, informa el Ministerio de Presidencia en un comunicado. En el homenaje de Estado estuvieron representantes de las distintas confesiones religiosas de España.

Más igualdad para otras religiones minoritarias

Este jueves 23 de julio, Carmen Calvo se ha reunido con los Testigos Cristianos de Jehová, Unión Budista en España, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En las tres reuniones se ha planteado la situación de las confesiones con “notorio arraigo” que carecen de Acuerdo de Cooperación. También se ha abordado “la necesidad de trabajar para alcanzar mayores cotas de igualdad en el régimen jurídico de las entidades religiosas”, en palabras del propia Ministerio.

Pedro Gil y Mariano García, como representantes de los Testigos Cristianos de Jehová, han explicado los protocolos que existen ya en muchos hospitales para hacer posible la atención sanitaria de sus fieles y de forma compatible con sus creencias religiosas. Además, le han transmitido a la vicepresidenta primera su preocupación por la persecución de los miembros de su confesión en algunos países.

Enrique Caputo, en representación de la Unión Budista de España (UBE), ha explicado a la vicepresidenta la realidad y extensión del budismo en España, donde existen comunidades de las distintas tradiciones conocidas en el mundo. La UBE estima que hay 85.000 personas en España son budistas.

Cristina Villar y José Ferrer se han reunido con Calvo como representantes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Villar y Ferrer han relatado las acciones de ayuda humanitaria que su Iglesia realiza en distintos lugares del mundo, con especial hincapié en su labor durante la pandemia. Según los últimos datos de la propia confesión, su número de fieles asciende a 56.725 en el país.

La vicepresidenta primera continuará en septiembre con la agenda de contactos con las entidades religiosas de notorio arraigo. Para ello, se reunirá con los representantes de las Iglesias ortodoxas en España.

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*Traducción realizada por Salam Plan de la definición oficial de IHRA disponible en inglés.

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