Tor-Inge Kristofferson estaba a 17 metros de distancia de la furgoneta que explotó en el centro de Oslo el 22 de julio de 2011. Sobrevivió y se quedó a ayudar, junto a otros compañeros, a los equipos de rescate. Debora Huygue perdió a su hijo en el atentado de Bruselas del 22 de marzo de 2016.

Todos ellos han compartido su testimonio en el homenaje que la Unión Europea ha celebrado en Madrid y de forma remota, debido a la pandemia, este 11 de marzo, Día Europeo de las Víctimas del Terrorismo.

“Los testigos del terror tenemos la excepcional oportunidad de tomar nuestro testimonio para elaborar un relato de paz”

Antonio Miguel Utrera sobrevivió al 11M

Antonio Miguel Utrera tenía 18 años cuando el 11 de marzo de 2004 se dirigía a la universidad. Cursaba primero de Historia, una pasión que ha sido también su tabla de salvación en los años posteriores a la tragedia que segó la vida de 192 personas. Él quedó en coma en el hospital. “El Antonio que salió de aquella espesa bruma de humo y muerte, ya no sería el mismo. Las víctimas tuvimos que aprender a vivir de nuevo”, cuenta.

Antonio ha decidido que parte de esa nueva vida esté dedicada a dar su testimonio sobre lo que ocurrió a través de charlas en distintos centros educativos de España. Ha querido que su respuesta al odio sea construir un futuro alejado de él:

“Los testigos del terror, aquellos que sobrevivimos como heridos y familiares de las personas asesinadas, tenemos la excepcional oportunidad de tomar nuestro testimonio como materia y elaborar con ella un relato de paz. Entablar un diálogo por la paz y la convivencia entre diferentes ante jóvenes que no han sufrido el infame zarpazo de la violencia, es el mejor legado que podemos dejar a la sociedad”.

“Nos sentimos completamente abandonados, por tener que afrontar este terrible camino sin ayuda”

Shirley Zapf, Alemania. Perdió a sus padres en un atentado en Estambul.

Shirley cuenta que el viaje en el que fueron asesinados sus padres era para celebrar el 64º cumpleaños de su madre. Estaban de paso en Estambul, su destino final era Dubai y Abu Dabi. Hace ya 5 años, y asegura que el Gobierno alemán sigue sin asistirles. “Nos sentimos completamente abandonados, [por tener que] afrontar este terrible camino sin ayuda”, ha lamentado ante mandatarios europeos.

Denuncia que las víctimas del terrorismo sobre suelo alemán sí tienen un interlocutor del Gobierno, pero no así en su caso. “Nos sentimos, a veces, como víctimas de segunda clase. Nadie nos pregunta cómo nos va, nos pone muy tristes y furiosos también”, ha añadido.

Debora cuenta que “el dolor intenso se convirtió en mi compañero diario”. Su fe y las largas caminatas por la naturaleza le ayudan a encontrar paz y seguir adelante: “He aprendido que una tragedia puede enseñarnos muchas lecciones y abre la puerta a nuevos caminos”.

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La entrada Víctimas del terrorismo en Europa: desde el sentimiento de abandono al diálogo por la paz se publicó primero en Salam Plan.

Lola Salines tenía 28 años cuando la entrada que le sobraba a una amiga para el concierto de los Eagles of Death Metal la llevó a Bataclan. Fue la noche de los atentados del 13 de noviembre de 2015 en la capital francesa.

Samy Amimour tenía también 28 años y después de haberse unido al Daesh en Siria, había vuelto a su hogar junto a otros terroristas para acabar asesinando a 131 personas y dejar marcadas de por vida a tantas otras. Su padre Azdyne y su familia también se sienten víctimas del horror que causó su hijo sin que ellos pudieran hacer nada por evitarlo. Georges, el padre de Lola, lo comprende.

Hoy Georges Salines y Azdyne Amimour hablan con afecto entre ellos. Se escuchan, se ceden la palabra. Poco parece importar que cada uno esté ahora en otra ciudad sin verse y al otro lado del teléfono para realizar esta entrevista. Se entienden y se respetan desde que se encontraran por primera vez en febrero de 2017 a petición Azdyne Amimour.

“Lo que nos acerca es mucho más importante que lo que nos separa”

Georges Salines

Brutal y conmovedor a la vez es el testimonio conjunto que ofrecen en el libro que estrenan coincidiendo con el quinto aniversario de los atentados de París. Nos quedan las palabras (‘Il nous reste les mots’, Ed. Robert Laffont; también disponible en inglés) es una oportunidad única para ser testigos de las reflexiones de estos dos padres, conocer sus vivencias, sus gustos comunes, cómo eran sus hijos… E incluso cómo viajó Azdyne Amimour a Siria un año y medio antes de los atentados para intentar hacer entrar en razón a su hijo.

Es también una puerta abierta al diálogo sincero en el que ambos nos invitan a participar, al igual que lo hacen en esta entrevista con Salam Plan, la primera con un medio escrito en español. Georges Salines se pone al teléfono desde París y Azdyne Amimour desde Lieja (Bélgica).

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¿Cómo están cinco años después de los atentados ?

GS : Cinco años después, he aprendidoa vivir mi nueva vida, porque todo cambió para mi el 13 de noviembre de 2015. He trabajado mucho para hacer el duelo por mi hija, para poder seguir viviendo y conseguir ser feliz. Me ha ayudada la escritura y la entrega al servicio de la lucha contra la intolerancia, la violencia y el extremismo. Eso da sentido a mi vida.

AA: Para mí es parecido. Cinco años después, es un momento de tristeza. Pero hay que estar ocupado, hay que intentar mantenerse ocupado con la escritura, la lectura… Uno intenta remontar un poco.

Usted también trabaja por el diálogo con el señor Salines.

AA: Sí, lo intentamos. Hace falta comunicar, discutir, hace falta un debate. Sabemos que hay detractores, hay gente que no está a favor del contacto entre Georges y yo. Pero acabarán aceptándolo, porque hacemos cosas que van en la buena dirección.

Sr. Salines, ¿qué cree usted que diría Lola sobre su amistad y el libro?

GS : Me lo preguntan a menudo y no quiero dar una respuesta demasiado firme, porque mi hija ya no está aquí para expresar lo que ella necesite decir, y yo no puedo hablar en su lugar. Dicho esto, ella era una persona extremadamente generosa, abierta, tolerante… Que jamás se ponía en una posición de juzgar a nadie. Así que en mi fuero interno, estoy convencido de que le habría dado el visto bueno.

“Lola era una persona extremadamente generosa, abierta, tolerante… Que jamás se ponía en una posición de juzgar a nadie”

Georges Salines

Al final del libro cada uno de ustedes escribe una carta al hijo del otro. ¿Qué querría transmitir usted a Lola, sr. Amimour?

AA: Le pido perdón en nombre de mi familia, de mi hijo… bueno, mi hijo está muerto, no puede pronunciarse. Comparto la tristeza con los padres de Lola, con Georges.

Quizá se busca demasiado a menudo a los culpables de los errores de los hijos en los padres.

GS: Desde luego, y eso estuvo en el corazón de echar a andar el libro. En Francia, frente al terrorista que reivindica pertenecer al islam, mucha gente -por desgracia-, y muchos políticos también, reaccionan siendo hostiles a la religión musulmana y a los musulmanes en su conjunto.

Y para mí eso es un error moral, porque la mayoría de los musulmanes no tienen absolutamente nada que ver con este terrorismo yihadista. Pero además es del todo contraproducente, porque si se transmite permanentemente a los musulmanes el mensaje de que no hay lugar para ellos en nuestro país, se lo van a acabar creyendo. Y eso puede facilitar el nacimiento o el reclutamiento de nuevos terroristas, de nuevos extremistas.

Es necesario distinguir entre culpables, cómplices e inocentes. Y entre los inocentes, también puede haber padres de terroristas.

“Pido perdón en nombre de mi familia. Yo no soy un terrorista, mi familia no es una familia de terroristas… Yo también soy una víctima”

Azdyne Amimour

AA: Como indica el título del libro, nos quedan las palabras. Junto con Georges, hemos intentado hacer algo para explicar a la gente, para mostrar que existe la posibilidad de discutir, de dialogar…

Cuando me reuní con Georges la primera vez, le expliqué que yo no soy un terrorista, que mi familia no es una familia de terroristas, que yo también soy una víctima… Y creo que hay soluciones para tratar de atenuar las cosas. Pero haría falta que las autoridades hicieran algo también. Hay soluciones, pero no hay demasiada voluntad para hacer avanzar las cosas.

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¿Creen que la lucha contra lo que Emmanuel Macron denomina el “separatismo islamista” es la manera apropiada? Él reivindica que su plan no tiene nada que ver con estar contra el islam, pero varios activistas musulmanes consideran que hay cierta islamofobia en ello.

GS: La cuestión de la islamofobia es bastante compleja, porque hay ciertos extremistas islamistas que durante un tiempo han buscado retirar toda legitimidad a la gente que les criticaba tratándolos como islamófobos. Así que el término “islamofobia” en Francia ha tomado una connotación tan dudosa, que mucha gente -incluido yo mismo- evitan utilizar. Porque mezcla cosas como el racismo con una crítica que puede ser completamente legítima.

Pero por supuesto hay mucha gente, muchos políticos que dicen cosas que son contraproductivas. Usted hacía alusión a la Ley contra el separatismo religioso y el discurso del presidente Macron… Yo escuché muy atentamente al presidente Macron durante la presentación de la ley y después durante su discurso en el homenaje al profesor Samuel Paty, y estoy bastante de acuerdo con todo lo que dijo.

Por el contrario, ciertos ministros de su gobierno han dicho cosas que eran aberrantes. Por ejemplo, el ministro del Interior, que dijo tras la muerte de Samuel Paty que se sentía incómodo al ver en un supermercado estanterías de comida “comunitaria”, es decir halal. Fue una declaración completamente estúpida, sin ningún sentido.

“Yo soy creyente y practicante. Para mí, el islam es una religión bonita. Pero hay charlatanes, imanes que no tienen nada que ver con el islam”

Azdyne Amimour

AA: Es innegable que la islamofobia existe y lo que a mí me gustaría decir es que yo soy creyente y practicante. Entiendo a Georges, porque es ateo. Para mí, el islam es una religión bonita, todo es bueno en el Corán. Basta con saber leerlo, interpretarlo bien, comprenderlo bien.

Pero hay charlatanes, hay imanes que no tienen nada que ver con el islam. Hay gente que no entiende nada del islam, gente que se cree que sabe mucho… Es complicado explicarlo en algunos minutos, pero yo me siento bien en esta religión.

¿Qué le diría a su hijo hoy? Usted intentó convencerle para que volviera a Francia cuando descubrió que estaba en Siria como terrorista.

Le diría que cometió un error eligiendo ese camino. Yo no tomé el mal camino a pesar de una vida difícil, una infancia difícil. Pero no todos los dedos de una mano son idénticos [como dice un refrán francés]: hay gente que sabe resistir, hay gente que es débil y se utiliza realmente su vulnerabilidad para manipularlos y transformarlos en manos de charlatanes.

Sr. Saline, ¿qué le diría usted a Samy, como le llama usted mismo ?

GS : Le diría : ‘¿Por qué hiciste todo eso ? Te equivocaste y causaste mucho mal a personas que no te habían hecho nada.

AA : Incluida su familia.

GS : Desde luego, Azdyne. [También le diría:] Con esto no ganarás el paraíso.

El primer encuentro entre ustedes se produjo algo más de un año después de los atentados, a petición del señor Amimour. Supongo que no fue fácil para ninguno de ustedes.

GS: Azdyne me pidió vernos. Yo estaba un poco nervioso al principio, pero se pasó muy rápido, fue muy bien. Intercambiamos [nuestras experiencias], simpatizamos. No, no fue tan difícil.

AA: Quizá lo difícil fuera el primer paso, pero había que darlo. Pero no somos bestias, somos seres humanos. Intentamos (comprendernos).

“Georges es un verdadero ‘gentleman’, alguien majo, amable, que acepta la comunicación. Estoy muy, muy, muy contento de haberlo conocido”

Azdyne Amimour

“Azdyne es un hombre muy abierto, muy cálido y simpático”

Georges Salines

¿Qué han aprendido el uno del otro desde que se conocieron en febrero de 2017? ¿Qué destacarían del otro?

GS: Hemos aprendido que tenemos diferencias, pero que tenemos muchas cosas en común. Fundamentalmente, que somos dos seres humanos y que lo que nos acerca es mucho más importante que lo que nos separa.

AA: Tenemos muchas cosas en común: ambos hemos vivido en Egipto, hemos seguido la misma literatura, hemos simpatizado con el Partido Comunista… Hay cosas en las que no podemos estar de acuerdo, pero es normal y sobre el fondo estamos de acuerdo. Cada uno respeta la opinión del otro.

Georges es un verdadero gentleman, alguien majo, amable, que acepta la comunicación. Estoy muy, muy, muy contento de haberlo conocido.

GS: Azdyne es un hombre muy abierto, muy cálido y simpático, y que no se está quieto. Es incapaz de quedarse durante un tiempo prolongado en el mismo sitio. [Ríen ambos].

Ahora, con el confinamiento en Lieja (Bélgica), debe de ser difícil, sr. Amimour.

AA: Sí [rie]. Estoy atrapado, no le digo en qué estado… Estoy sin calefacción central, duermo con tres jerseys… Pero hay situaciones peores. Hay niños en Siria que viven con un calor de 45-50 grados, y después en invierno, llega el frío, el viento y viven en tiendas de campaña… Habría que intentar repatriar a estos niños [franceses], inocentes [hijos de terroristas]. Me parece inhumano.

A propósito de los [padres] yihadistas, hay que hacerles venir, que sean juzgados y después condenados. Y además de eso, sería una fuente de información para las autoridades. Poder interrogarles para comprender cómo han llegado a eso, por qué se fueron.

Su nieta también está allí.

AA: Tengo una nieta que también está allí. Pero son 250 niños.

GS: Estoy completamente de acuerdo con Azdyne. Esta situación de niños franceses y de otros países europeos que están en Siria es absolutamente escandalosa.

“Nos quedan las palabras”, dice el título de su libro. El diálogo es la clave para ustedes para poner fin al odio. ¿Estamos listos los ciudadanos para un diálogo abierto y respetuoso?

AA: Hay que intentar estar listos. No nos podemos quedar así, de brazos cruzados. Hay que hacer algo.

GS: Yo creo que la mayoría de la gente está dispuesta a dialogar. Me encuentro con mucha gente de distintos ámbitos, veo también las encuestas de opinión… Siempre estamos preocupados, porque vemos a gente expresar discursos de odio y de rechazo al otro. Pero de hecho, la gran, gran, gran mayoría de los ciudadanos estás dispuestos a hablar. Y cuando se comienza a hablar, terminan por comprenderse mejor.

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La entrada La inesperada amistad que unió Bataclan: el padre de uno de los terroristas con el padre de una víctima se publicó primero en Salam Plan.

Este martes comienza el juicio contra los imputados por colaborar con los terroristas que mataron a 16 personas y dejaron más de 100 heridos físicos y psicológicos el 17 de agosto de 2017. Las sesiones ante la Audiencia Nacional se prolongarán hasta diciembre.

Sara Bosch es jefa de la Unidad de Atención y Valoración a Afectados por Terrorismo (UAVAT), formada por psicólogos, psiquiatras y abogados. Comparte con Salam Plan cómo se encuentran las víctimas en estos momentos y cómo pueden ayudarlas tanto las personas cercanas como la sociedad en general a pasar este trance.

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¿Cómo afrontan las víctimas el comienzo del juicio?

Diría que con esperanza y con menos confianza.

¿Con menos confianza por qué, en qué?

En que realmente se pueda desvelar, o se pueda ver toda la verdad. Porque su sensación, su percepción, como la de mucha gente -incluso la del alcalde de Ripoll [que estaba en TV3 conmigo esta mañana]-, es que hay algunos aspectos que no se han investigado o no se han querido investigar, o como mínimo hay sombra.

“No se quiere o no se está por la labor de que ocurran las expectativas de las víctimas en cuanto a querer saber la verdad”

¿Se refiere al presunto papel del CNI en su contacto con el imán de Ripoll?

Claro, a toda esa trama anterior que responda al por qué, y a cómo se gesta todo. Poder saber toda la situación tal cual sucedió, todas las vinculaciones que podía haber, todos los conocimientos que se podían haber tenido. Conocer la verdad. Para eso hay que tener una voluntad de querer investigarlo absolutamente todo. Y desde el momento en el que tampoco se ha hecho una comisión de investigación en el Congreso de los Diputados, es que o no se quiere o no se está por la labor de que ocurran las expectativas de las víctimas en cuanto a querer saber la verdad. Eso ya genera un interrogante más.

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Por otro lado, que no se les acuse por asesinato… obviamente, no son los autores materiales. Pero estamos hablando de una colaboración. Esa colaboración hay muchas personas letradas que piensan que sí y van a intentar que también se les impute esa responsabilidad penal.

¿Hasta qué punto es importante para una víctima saber la verdad para poder seguir adelante?

La verdad no cura, la verdad no elimina el dolor, ni el miedo ni la tristeza. Pero sí que sirve como mínimo para pensar que cuando sucede algún hecho que es increíble, que no debería suceder, al menos todo lo que te ayuda a entender lo que sucedió es un bálsamo. Es un bálsamo y es un derecho fundamental, que psicológicamente contribuye a la continuidad. A partir de ahí puedes caminar de otro modo. Si no, estás estancado.

¿Qué herramientas o apoyo les estáis dando como psicólogos a las víctimas para hacer que estos momentos del juicio, que además se va a prolongar hasta diciembre, sean menos difíciles?

No necesitan un tratamiento específico para esto, porque además la mayoría de personas ya están en su tratamiento individualizado con sus psicólogos o sus psiquiatras. Por otro lado, nosotros [desde la Uavat] sí que estamos ahí muy cercanos a ellos. Fomentamos las relaciones entre ellos, hay mucha comunicación con ellos y entre ellos, muy constante… ese apoyo fundamental y continuo de personas que te entienden y que están pasando por lo mismo que tú. Estamos todos los días en contacto personal con ellos, con la mayoría de personas. No todas quieren tampoco.

“No hay que tener miedo a preguntarles. Que las personas sepan que los demás también están en eso, porque les tocó a ellos, pero podrías haber sido tú o yo”

¿Cómo pueden ayudarles sus amigos y personas cercanas ahora? Por ejemplo: ¿conviene mencionar el juicio o esperar a que lo mencionen ellas primero?

Creo que no tenemos que tener nunca miedo de plantearle la realidad a alguien que está sufriendo, porque lo que nosotros le podamos preguntar no le va a hacer sufrir más. A veces pensamos que les podemos hacer pensar en algo que en ese momento pues están bien, pero obviamente están los medios de comunicación, está el día a día.

Yo creo que tenemos que ser transparentes, naturales. Por lo tanto: “oye, con el tema del juicio, ¿cómo estás?”. No pasa nada. Que las personas sepan que los demás también están en eso, porque les tocó a ellos, pero podrías haber sido tú o yo. Es desde este punto desde el que la sociedad te ayuda, entendiendo que al final con el terrorismo tú has puesto la piel, pero es un problema de todos y que nos preocupa a todos.

No hay que tener miedo a preguntarles, obviamente no hacer preguntas más allá, morbosas, dejarlo abierto. Y la persona que comparta lo que quiera. Si no quiere compartir, pues no quiere compartir. El que no quiera hablar, no quiere hablar, pero -como mínimo- darle esa entrada.

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Mencionaba a los medios de comunicación. ¿Qué podemos hacer los medios y la sociedad en general con las redes sociales, que a veces sin querer a lo mejor se hace más daño?

Cualquier persona que antes de escribir algo, sea un tuit o un artículo, simplemente tenga en mente que las víctimas pueden leer eso y que esa víctima podría ser su madre, su pareja o su hermano, yo creo que todos entendemos el tono en el que tenemos que hablar.

Ser respetuosos y, por supuesto, intentar darles voz a las víctimas. Porque los auténticos protagonistas no son los imputados; desgraciadamente, son las víctimas. Y este juicio, es natural, pero tiende a eclipsarlas un poco.

¿Cuántas personas ha atendido o atiende Uavat a lo largo de este tiempo?

El trabajo de la Uavat depende de subvenciones, en este caso de la Generalitat, y como nos ha pasado a todos, se ha visto afectado temporalmente. Sí que es verdad que nosotros hemos seguido activos y receptivos; tampoco hemos podido localizar a más personas. Seguimos más o menos con las mismas.

De hecho, las personas de las personas que hicieron trámites con el Ministerio del Interior [con la Uavat] creo recordar que fueron 117 personas. Y de todas esas personas, aproximadamente el 80% ha resultado denegado. Las víctimas que nosotros hemos atendido, son las psicológicas, que son las que fueron al dispositivo de emergencia del Ayuntamiento [de Barcelona]. No quedaron recogidas en el listado de heridos. Es todo ese colectivo de víctimas psicológicas.

Hay algo muy significativo: del listado de heridos de la Generalitat, el Ministerio del Interior cifra 137; en cambio, en el auto de procesamiento hay 170 más otro número de víctimas que no se contabiliza, porque estaban pendientes de forense o demás. Es una diferencia que ya empezamos mal, ¿no?

“Lo malo es que los listados de víctimas reconocidas se cierran muy pronto y fundamentalmente incluyen a los heridos físicos. Los de salud mental quedan en agravio”

¿Es por la diferenciación entre heridos físicos y psicológicos?

Lo que nos tememos, y así se nos llegó a transmitir desde la propias personas que podían filiar [en los trámites para ser reconocidas oficialmente las víctimas de terrorismo], probablemente haya un serio déficit de los heridos psicológicos en el listado de los heridos [en los atentados de Cataluña]. Personas atendidas en sanidad pública. Fundamentalmente eran heridos físicos, y luego hay muchas personas que evitan ir al psicólogo, porque forma parte del trauma.

Las personas que en su momento no quisieron ir al psicólogo, que intentaron que el tiempo lo fuera curando, y al final han acabado con profesionales privados… estas personas nunca estarán en un listado aportado por Salud de la Generalitat.

Lo malo es que los listados [de víctimas de terrorismo reconocidas] se cierran muy pronto y fundamentalmente incluyen a los heridos físicos, y los de salud mental quedan en agravio.

Entre las personas que atiende su unidad también hay alguna víctima extranjera. ¿Supone alguna dificultad añadida vivirlo desde fuera o, al contrario, ayuda estar más lejos?

En cuanto a los trámites es más complicado, porque además lo tienen que hacer vía consulado… Otra cosa es que la distancia, desde el punto de vista psicológico y volver a tu país, donde no ha sucedido eso, hace que tengas menos temor en las calles. Te sientes más protegido.

La cercanía que te pueden dar las personas que han pasado por lo mismo, también es un elemento muy importante.

“Tenemos un grupo de WhatsApp enorme. Es el foro donde todo el mundo se puede entender y se siente muy acompañado. Los lazos del dolor son muy intensos”

Con la pandemia del coronavirus, esa cercanía también se ha dificultado.

Bueno, tienen las redes sociales. De hecho, tenemos un grupo de WhatsApp enorme, con todo tipo de afectados en el que no solamente hay del 17A. También hay del 11M, de ETA, de Grapo… Al final, el hecho de compartir hasta el ‘buenos días’, hasta un comentario del covid, obviamente ahora el tema del juicio, o cualquier problema que he tenido con el trámite de reconocimiento [como víctima]… pues es el foro donde todo el mundo se puede entender, y donde la gente se siente muy acompañada. Además, se quieren un montón. Han hecho unos lazos… los lazos del dolor, que también son muy intensos.

¿Qué les querría transmitir usted hoy a las víctimas de los atentados de Cataluña?

Yo personalmente, que no me los quito de la cabeza. Que me siento no cerca, sino dentro, con ellos. Que todos los que entendemos este -aunque sea obviamente desde los 10 centímetros de distancia- que entendemos por lo que están pasando. Y que independientemente de la circunstancia penal, independientemente de que no se cubran las expectativas, por favor, que sigan continuando. Porque hay otros aspectos de la vida y que espero que eso no los eclipse demasiado tiempo.

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La entrada Psicóloga de las víctimas de Barcelona y Cambrils: “Antes de tuitear algo, piensa que las víctimas pueden leer eso y que podría ser tu madre” se publicó primero en Salam Plan.

Los propios familiares de los asesinos salieron ante las cámaras de televisión para dejar claro que rechazaban la violencia como el que más. Pero las autoridades locales no quisieron dejar al azar que el recelo o la xenofobia pudiera calar entre los vecinos (los terroristas eran hijos de inmigrantes). Se decidió que el Consorcio de Bienestar Social de la comarca del Ripollés estableciera un nuevo plan de convivencia.

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Elisabet Ortega dirige este plan, con una receta basada en la inclusión de la diversidad, el diálogo abierto, el respeto y la colaboración. Ciudadanos de a pie y profesionales de la administración reman en la misma dirección: “mejorar la convivencia”, cuenta a Salam Plan esta pedagoga al otro lado del teléfono. Todos los vecinos son bienvenidos a participar. Hasta ahora, ya forman parte de las mesas de debate y trabajo más de 1.100 personas.

No todo son palabras bonitas en esos encuentros. Ni falta que hace, siempre que se mantenga el respeto. “Procuramos que la gente se sienta muy cómoda, porque lo típico en estas situaciones es que la gente sea correcta: ‘yo tengo una idea, pero esto no lo diré en voz alta’. No, quien participe ha de decir lo que piensa de verdad, porque si no, no avanzamos”, asegura Ortega en esta entrevista. Una buena convivencia no es algo que se consiga de la noche a la mañana, recuerda, pero subraya que lo importante es construirla juntos.

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Tras los atentados de Barcelona y Cambrils, decidieron establecer un nuevo plan de convivencia. ¿Por qué?

En el momento de los atentados, a nosotros se nos plantea una situación primero de impacto muy fuerte sobre la población. ¿Por qué ocurre esto en un pueblo con las tasas de inmigración más bajas de Cataluña, en un sitio donde parece que no hay grandes problemas de convivencia entre las comunidades? En un primer momento se nos plantea de esta forma, pero intentamos ir un poco más allá, porque por algo ha ocurrido. Algo está pasando, que ha provocado que unos jóvenes que -aparentemente- estaban integrados, acaban cometiendo un atentado. Esto es lo que nos hace empezar a trabajar.

Enseguida empezamos a hacer muchísimas actuaciones, más de 800: entrevistas personales, familiares, grupales, de trabajo, de debate, de reflexión, encuestas… con personas de todo tipo: profesionales, gobernantes, personas vinculadas a entidades sociales, personas que no lo están… Intentamos darles voz con más de mil personas, 1.115, para que puedan decir cómo les ha impactado, qué piensan, qué puede haber detrás de todo esto. Y eso nos permite elaborar un diagnóstico, aunque teniendo en cuenta que no es un trabajo lineal. Es decir: conforme vamos interactuando con la gente, también van cambiando cosas.

¿Cuál es ese diagnóstico por el momento?

Las cosas que nosotros descubrimos que jugaban algún papel, (eran) desde la situación geopolítica a nivel mundial, pasando por los entornos familiares, cómo apoyan a los jóvenes y a las personas, si la persona tiene pocas competencias personales, si hay dificultades en la construcción de la identidad, todo el tema de la socialización de la violencia… También toda una serie de disfunciones sistémicas, que tiene que ver con el sentimiento de pertenencia, con el reconocimiento y también una gestión emocional poco sana.

Pero descubrimos un factor, que era el contacto con ideologías violentas, que marcaba la diferencia entre el que provoque malestar y que se acabe cometiendo un acto violento. Todos los factores que he ido comentando, combinados de una determinada manera, generan este malestar convivencial, personal… Pero cuando, además, hay un contacto con las ideologías violentas, en este caso un agente radicalizador, ahí es donde se produce la situación de violencia; en este caso, el atentado.

“Cualquier cosa que se plantease a nivel social tenía que pensarse para toda la ciudadanía. No podía haber ciudadanos de primera y ciudadanos de segunda”

¿Cuáles son las principales patas de ese plan?

Podemos trabajar en la línea de plantar semilla, en la prevención. Establecemos tres líneas de trabajo: la promoción de políticas inclusivas con la ciudadanía, con la idea de que cualquier cosa que se plantease a nivel social tenía que pensarse para toda la ciudadanía. No podía haber ciudadanos de primera y ciudadanos de segunda.

Por otro lado, también la prevención de las conductas de riesgo y, en último lugar, la restauración de los vínculos sociales, que se han deteriorado.

En su momento se consideró extraño que unos jóvenes de Ripoll de origen extranjero cometieran los atentados, porque se les consideraba “integrados”. A menudo he oído a muchos hijos de inmigrantes lamentar que conceptos como “integración” hacen que se les vea como personas ajenas a la sociedad de la que forman parte. Ustedes ahora hablan de otro concepto.

Una de las muchas cosas que descubrimos es que los conceptos no coincidían. No todo el mundo pensaba lo mismo sobre la “integración”. Construimos otro concepto con el cual la gente se sentía mucho más cómoda, que era la “inclusión”.

La “integración” daba una pista de asimilacionismo; en la “inclusión” hablamos de aceptar al otro como es, con su propia identidad y construcción. Trabajamos también con la idea de la riqueza que permite la diversidad.

¿Cómo se pasa de la teoría a la práctica?

Trabajamos desde la perspectiva de la aceptación del otro, de cualquier ciudadano que sea considerado o se sienta diferente, por cuestión de origen, de género, etc. Porque si tú no tienes unos parámetros concretos que corresponden a los estándares, la puerta por la que entras a la sociedad es más pequeñita. La idea era: vamos a intentar que todo el mundo entre por la misma puerta. Pero, claro, esto no es un trabajo de un día ni de dos. Es un trabajo a muy largo plazo.

Utilizamos estrategias que llamamos “cooperativas”, mesas de trabajo entre profesionales y con gente con capacidad de decisión para detectar necesidades y construir conjuntamente. Porque también hemos detectado que hay cajoncitos y cada uno trabaja desde el suyo, también dentro de la propia Administración. Pues no, todos debemos trabajar desde una misma base y en una misma dirección.

“Si tú no tienes unos parámetros concretos que corresponden a los estándares, la puerta por la que entras a la sociedad es más pequeñita. La idea era: vamos a intentar que todo el mundo entre por la misma puerta”

Después, hemos creado mesas de ciudadanía, ya sea con entidades o personas que no están organizadas pero que tiene interés en hablar de esta cuestión y que quiere poner voz a lo que piensa. Y en este caso, se convierten en espacios de reflexión. Recogemos ideas que llevamos a estas otras estrategias donde sí hay posibilidad de tomar decisiones (…).

Por ejemplo, la directora del Museo Etnográfico de Ripoll se planteó: ‘¿por qué tengo elementos solo de la Historia del municipio de las personas autóctonas?’. Ha introducido elementos de otras culturas, de otros orígenes (de los ciudadanos de Ripoll): de Marruecos, Colombia… Ella dijo: pues no sé por qué hasta ahora no me había dado cuenta de que me lo estaba planteando mucho desde mi propia mirada (…). Por ejemplo, lo que no puede faltar nunca son las sardanas en la fiesta mayor, ¿pero por qué no podemos hacer otra cosa complementaria?

Las miradas cambian.

Poquito a poco se van incorporando miradas, ámbitos, profesionales y ciudadanía. ¿Tú quieres entrar aquí? Encuentra tu propio papel: lo has de descubrir tú, nosotros te ayudaremos a que lo descubras. La idea del ciudadano como elemento transformador. Esto es muy importante. No es el Ayuntamiento el que lo tiene que arreglar. Es el Ayuntamiento, el Consorci, la entidad social, la plataforma cívica de no sé qué, la persona de a pie…

¿Y qué resultados ha habido hasta ahora?

Hay resultados muy poco visibles todavía. A mí me encantaría decir: ‘hemos construido una sociedad idílica en la que todo el mundo…’ Pues no. Tengo que ser realista. Nosotros notamos determinadas cosas que van cambiando: apertura, en las miradas… Por ejemplo, una apertura de la comunidad musulmana a compartir determinadas cosas (como visitas a la mezquita) con personas que no son musulmanas, cosa que antes no ocurría. También te tengo que decir que la pandemia nos lo ha paralizado.

“¿Tú quieres entrar en el plan de convivencia? Encuentra tu propio papel: lo has de descubrir tú, nosotros te ayudaremos a que lo descubras. La idea del ciudadano como elemento transformador”

¿Cómo se trabaja por la convivencia con la pandemia del coronavirus?

Complicado, porque el trabajo comunitario requiere interacción. Pero en septiembre esperemos poderlo recuperar, porque estábamos en una muy buena línea.

Por lo que cuenta, parte de los ingredientes para una buena convivencia son el diálogo y compartir. ¿Qué otros ingredientes harían falta?

Sobre todo, sobre todo: la reflexión profunda. Procuramos que la gente se sienta muy cómoda, porque lo típico en estas situaciones es que la gente sea correcta. Es decir: ‘yo tengo una idea, pero esto no lo diré en voz alta’. Lo que hemos intentado es decir: no, quien participe ha de querer hablar en voz alta y decir lo que piensa de verdad, porque si no, no avanzamos. Nos quedamos instalados en la superficie: “todo el mundo tiene derecho…, pero a mí no me gustaría tener un vecino que fuese marroquí”. Creo que esto es muy importante.

Temas como llegar a unos compromisos, de confidencialidad de lo que se diga, de generosidad, de respeto… Parecen cosas muy tontas, pero no: la gente comparte, pero no toma decisiones conjuntas.

“Lo típico en estas situaciones es que la gente sea correcta: ‘yo tengo una idea, pero esto no lo diré en voz alta’. No, quien participe ha de decir lo que piensa de verdad, porque si no, no avanzamos”

Al abrirse la gente más, ¿han detectado algún elemento que les haya sorprendido?

Sorprendido, no. Pero sí que pensamos que determinadas personas no necesiten expresarse a través de canales no formales; allí se puede hacer muchísimo daño. Lo que sí hemos visto es que personas que antes estaban muy polarizadas, ahora dicen las cosas en voz alta y tanto los de un lado como los del otro, lo escuchan con más respeto.

Ripoll es un sitio pequeño; hay mucho conocimiento social. Por ejemplo, yo puedo coincidir con alguien en el Consorci y luego en la puerta del colegio o cuando voy a comprar. Es muy fácil que la gente se tenga que poner diferentes sombreros. Se mantiene una apariencia de mucha normalidad en muchos temas y, en realidad, las redes no formales llevan mucho contenido de crítica poco sana. Nosotros intentamos romper con esto, con el mensaje de: tú puedes pensar lo que quieras, pero explícanoslo, arguméntanoslo. Escucharás también al otro, porque la gente se suele relacionar con las personas que piensan como yo. Esto pasa en todos lados, pero en los sitios pequeños, pasa más.

Es un trabajo muy de tú a tú.

Todas estas dinámicas tienen un punto muy vivencial: yo me tengo que incluir, no puedo hablar de los otros. Esto no es racional; tiene un componente emocional muy, muy potente. La idea que nosotros transmitimos es la toma de conciencia de la realidad, pero también la capacidad transformadora de las personas y de los grupos. Esto no ocurre y alguien lo tiene que solventar: esto lo tenemos que solventar nosotros.

“Esto lo tenemos que solventar nosotros. ¿Qué haría yo para mejorar la convivencia? Vamos a construir. Tenemos claro que pensamos diferente. Vale, de este pensamiento diferente, ¿qué puede salir?”

¿Cómo es la convivencia en Ripoll tras los atentados de aquel 17 de agosto? ¿Es una convivencia distinta?

El impacto que ocasionó sobre la mayoría de las personas fue brutal. Continúa ocurriendo que alguien, cuando hablamos en primera persona de esto, se emociona. Le vienen las imágenes a la cabeza, recuerda lo que pensaba en aquel momento… Un poco marcados, sí que nos ha dejado esta situación. Lo que nosotros planteamos es vivirla como una oportunidad para mejorar (…).

Mucha gente piensa que aquí se rompió la convivencia. No es ésta la cuestión para nosotros; la cuestión es que descubrimos cosas de la convivencia. Descubrimos que en realidad había muy poca interacción. Yo podía tener un vecino que fuese musulmán y yo decía “buenos días, ¿qué tal está usted?”, pero nada más.

Vivían puerta con puerta pero no convivían.

No convivían. La idea es poder generar esos espacios de convivencia.

¿La gente es receptiva?

Depende. Hay gente muy predispuesta y hay gente que no tanto. Tras los atentados sí hubo gente que se polarizó. Cuidado, también vimos la otra reacción, que era el paternalismo.

Aquí no hace falta decir “estoy a favor o en contra”; puede haber cosas que te parezcan bien y otras que no tan bien. Esto no va así. ¿Qué haría yo para mejorar la convivencia? Vamos a construir. Tenemos claro que pensamos diferente. Vale, de este pensamiento diferente, ¿qué puede salir?

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El equipo de psicólogas de la AVT se ha puesto a disposición de toda la sociedad estos días en el teléfono 652 193 481 de forma gratuita. Es un servicio que ha decidido ofrecer “en su condición de organización de carácter asistencial con función de servicio público” para ayudar a los ciudadanos mientras “nos enfrentamos a esta situación tan complicada”. Atienden desde las 8:30 a las 18 hora peninsular española.

Todos los trabajadores de la AVT, incluido el departamento psicosocial de la asociación, están trabajando desde sus domicilios “por y para las víctimas del terrorismo, pero dada la pandemia mundial a la que nos enfrentamos, hemos decidido poner a disposición de todos los ciudadanos algunas pautas psicológicas”, explican en un comunicado.

“Todos los profesionales de la AVT están trabajando desde sus domicilios por y para las víctimas del terrorismo, pero dada la pandemia mundial a la que nos enfrentamos, ponemos a disposición de todos los ciudadanos algunas pautas psicológicas”

En los vídeos publicados hasta ahora en sus redes sociales -de un par de minutos de duración-, la Asociación de Víctimas del Terrorismo ofrece las pautas y recomendaciones básicas para sobrellevar lo mejor posible el aislamiento obligado en casa por el estado de alarma a causa de la pandemia del Covid19.

Desde el 16 de marzo, ha publicado un vídeo diario. El primero trata de ofrecer “estrategias muy sencillas” para afrontar la situación, empezando por “aceptar la realidad, tal y como es, al tiempo que asumimos nuestra propia responsabilidad”.

En el segundo, propone afrontar el encierro por el coronavirus de forma positiva: “No nos centremos en que no nos dejan salir de casa, sino más bien en que gracias al gran esfuerzo y sacrificio que estamos realizando todos por permanecer en nuestros hogares, estamos contribuyendo a mejorar el estado de salud de toda la sociedad”. Recuerda también que el deporte en casa es importante, pues hará “que se liberen las sustancias naturales que nos harán sentir mejor”.

El tercer vídeo ofrece pautas a quienes tienen que combinar teletrabajo con la atención a sus hijos en el hogar y destaca la necesidad de establecer una rutina lo más similar posible a cuando van al colegio.

En los días venideros, la AVT seguirá publicando vídeos en su canal de YouTube con la idea de continuar apoyando a los ciudadanos mientras dure el confinamiento por el coronavirus.

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Los atentados en esa localidad neozelandesa del pasado 15 de marzo dejaron 51 fallecidos y 48 heridos. Además del impacto y el dolor por el asesinato de estas personas en todo el mundo, los musulmanes se sintieron particularmente abatidos por el ataque contra aquellos que sienten como hermanos y que habían sido blanco del odio solo por su fe.

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A ello, hay que añadir la sensación de mayor inseguridad que generó entre numerosos musulmanes en España. Los ataques vandálicos a los centros islámicos aquí no son algo nuevo. “Todas las mezquitas que quieran, pueden ser atacadas. Suelen sufrir delitos de odio, vandalismo, cuelgan cabezas de cerdo…”, expone Ali.

Desde la Comisión Islámica de España denuncian desde hace tiempo actos puntuales de vandalismo o delitos de odio contra lugares de culto. Si bien, el presidente de la CIE, Riay Tatary, comenta a Salam Plan que tras los atentados de Nueva Zelanda no ha percibido que haya generado ni más islamofobia ni más apoyo social a la comunidad musulmana en España. Tampoco desde la asociación de Ali se ha notado un incremento de la islamofobia. Pero para ella la seguridad es una cuestión clave que se debe resolver.

La amenaza latente

“Las mezquitas no cuentan con seguridad”, lamenta la secretaria general de la Asociación Musulmana por los Derechos Humanos. Colabora con la Oficina para las Instituciones Democráticas y Derechos Humanos de la OSCE (Organización para la Seguridad y Cooperación en Europa) en la elaboración de una guía al respecto. Este documento, que se está finalizando, estará destinado a las fuerzas de seguridad para que proporcionen la seguridad apropiada a los centros culturales islámicos y mezquitas de cada país. Para ello, ha entrevistado a los representantes de 15 centros en distintos puntos de la geografía española y todos ellos han confirmado no sentirse seguros.

Aurora Ali defiende que el Estado proporcione seguridad a las mezquitas, “sobre todo en fechas destacadas, como el Ramadán”. Lamenta que normalmente solo se haya puesto seguridad en el contexto posterior a un atentado. “No porque no haya atentados, hay menos odio islamófobo”, advierte.

Pide también una mayor vigilancia de los “terroristas de extrema derecha en España y que se les procese como tal”. Se refiere, por ejemplo, al caso de un hombre que fue detenido en Valencia por incitar a la islamofobia y en cuya casa se encontró un arsenal de armas. Se procesó como delito de odio. “Si eso mismito lo hiciese una persona que se llama Mohamed, claramente eso sería terrorismo”, denuncia.

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Para el secretario general de la Federación de Comunidades Islámicas Ibn Basarra, Antonio de Diego, los atentados de Nueva Zelanda fueron “una gran llamada de atención”. Este imán y profesor de Historia y Filosofía Política en la Universidad Pablo de Olavide de Sevilla asegura que “vivimos momentos delicados”, con la islamofobia en “su versión más radical”.

De Diego considera que lo que más falta hace es trabajar en la educación y en prevenir los discursos del odio. En las siete comunidades de Andalucía a las que representa, no han detectado la necesidad de tomar medidas de seguridad e indica que puede afectar más a otras comunidades islámicas, según el lugar o localidad en la que se encuentren.

“Sí que se convierte en un fantasma”, admite el imán. El fantasma del miedo, al que también alude Ali. Ella habla de cómo hay personas que acuden a la mezquita a rezar con el temor de que en cualquier momento entre alguien para matarlos. “Emocional y psicológicamente te va afectando”, dice la representante de la Asociación Musulmana por los Derechos Humanos.  

De Diego advierte de que proporcionar medidas de seguridad a todos los centros puede generar un “efecto rebote” provocando sensación de inseguridad donde no la hay. Pero entiende que pueda resultar necesario en algunos lugares.

Ali recuerda que en 2019 ha habido varios atentados planeados o frustrados contra mezquitas en Europa: Noruega, Italia, Alemania… “Casi todas estas mezquitas fueron previamente objeto de delitos de odio”, destaca Ali, algo que sucede en España “con asiduidad”. En 2017 ya hubo sendos atentados contra mezquitas en Occidente: un atentado contra una mezquita en Quebec (Canadá), que dejó 6 fallecidos; y ese mismo año otro ataque acabó con la vida de una persona en la mezquita londinense de Finsbury Park. “Nunca habíamos tenido una amenaza organizada de extrema derecha como tenemos ahora”, advirtió en febrero de 2018 el jefe de la lucha antiterrorista de Scotland Yard.

El discurso de la unidad frente al odio

En cuanto a la educación contra el odio y los discursos del odio a la que aludía De Diego, Ali considera que la cobertura de los atentados de Nueva Zelanda por parte de los medios de comunicación masivos en España fue desacertada. Denuncia que cometieron errores como “dar espacio precisamente a quienes fomentan la islamofobia a través de sus think tanks” o decir el nombre del terrorista y centrarse en analizar sus motivaciones. En su opinión, esto último “humaniza” al asesino y “genera más islamofobia”, pues dejan de lado a las víctimas.

Para Ali, el mejor ejemplo a seguir es la reacción que tuvo entonces la primera ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern: “Dio forma a un nuevo modelo de compromiso contra la islamofobia: vamos a demostraros cómo se puede abrazar a las comunidades atacadas en momentos de crisis”.

Ya entonces Ardern obtuvo buenas críticas en todo el mundo por su gestión y sus gestos: no mencionar el nombre del terrorista, incorporar un texto sagrado del islam en una nota de prensa y llevar el pañuelo en solidaridad con los afectados. Esto último no gustó a todos los musulmanes, pero para Ali “la intención es lo que cuenta: muestra que nosotros somos vosotros”.

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“Hoy mismo estaba haciendo senderismo, recordé algo y pensé: ‘Tengo que decirle eso a Papá cuando vuelva a casa’”. Sara Qasem no se puede hacer a la idea de que hace un año perdiera a su padre, Abdul, en los atentados contra los fieles de dos mezquitas en Christchurch (Nueva Zelanda). El 15 de marzo de 2019 un terrorista quitó la vida a 51 personas e hirió a otras 48 por ser musulmanes*. Al igual que para Sara, otras víctimas y otros miembros de las parroquias islámicas atacadas siguen luchando por volver a una vida “normal”.

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“Me disparó por la espalda. Enseguida caí al suelo y pensé que iba a morir”. Lo cuenta Mohammad Shamim Siddiqui, conocido como Sam. Aquel día había roto una ventana de la mezquita Al Nur y había conseguido salir al exterior. Justo estaba hablando con su mujer por teléfono para decirle que no estaba herido cuando recibió el disparo. Ella lo oyó todo.

“Yo había conseguido salir por la parte de atrás. Después de que el tirador disparara a todo el mundo, se fue a su coche a por otra pistola. Pensé que posiblemente se había ido y salí de mi coche. Me disparó por la espalda y me en el brazo. Caí inmediatamente y se me cayó mi teléfono”, recuerda Sam. Lo hace en uno de los vídeos con testimonios que han facilitado las mezquitas de Christchurch a través de la web oneyearon.org, que significa “un año después”. Sam pensó que iba a morir. Mientras estaba tendido en el suelo, llegaron dos agentes de policía y le dijeron: “Arriba las manos”. Cuando explicó que no podía levantar las manos porque estaba herido, le preguntaron si podía caminar. Sí podía, así que le cubrieron para acompañarle hasta la calle.

Este taxista de 59 años con dos hijos era el único con ingresos en su casa, pero desde los atentados contra las mezquitas Al Nur y Linwood de Christchurch (Nueva Zelanda), no ha podido volver al trabajo. Ahora recibe ayudas del Estado. Hace poco su familia y él se reunieron con la primera ministra de Nueva Zelanda, Jacinda Ardern, cuya respuesta a aquel ataque fue alabada en todo el mundo. “Abrazó a mi hija, abrazó a mi mujer. Es una mujer con tan buen corazón… Eso es amor, ¿sabe? Eso es (decir) ‘todo el mundo es igual’: humano”, agradece Sam.

Mulki tiene 19 años. Dice que no cree que pueda volver a ser la misma nunca más. “Estos días el tema va a ser ‘un año después’, pero para mí es… cada día desde el 15 de marzo (del año pasado) pasando por lo mismo (…). Cada día es una lucha volver a la realidad, volver a hacer vida normal”, confiesa Mulki. Su madre y ella salieron corriendo descalzas del templo, probablemente como tantas otras personas que habían acudido al rezo del viernes y se habían quitado los zapatos al entrar para orar en la mezquita. Su padre también sobrevivió. Mulki cursaba primero de carrera en aquel momento y dejó los estudios apartados durante 6 meses. Reconoce que un año después su familia y ella “siguen sobreviviendo”.

“Cada día es una lucha volver a la realidad, volver a hacer vida normal”

La islamofobia que llevó a aquel atentado está marcando su vida. Ya no se siente segura en un grupo grande, tampoco camina segura “con la identidad” que tiene como musulmana visible, pues lleva velo. “El odio es un sentimiento tan poderoso (…). No puedo comprender por qué yo, Mulki, que llevo velo o voy a la mezquita, pueda afectar a alguien (…). Simplemente no puedo comprender por qué mi vida personal te afecta a ti”.

Cada vez que intentaba contar a alguien lo que le pasó aquel día, acababa siendo ella la que tenía que consolar a quien la escuchaba. Pero Mulki necesita que se conozca “la cruda realidad” de lo que allí sucedió: “Recuerdo vívidamente cómo el imán estaba hablando sobre el trabajo en equipo, pero antes de que pudiera siquiera introducir el tema, recuerdo aquel fuerte sonido (…). No sabía lo que era, estaba en (estado de) negación todo el tiempo. Miré a mi izquierda y vi a gente levantarse y empezar a entrar en pánico. Y todo esto paso en cosa de segundos, pero sentí como si el tiempo parase por un momento. Me levanté y vi a mi madre con miedo en los ojos, y recuerdo que gritaba mi nombre: ‘Mulki, ven aquí’. Me tomó de la mano y solo recuerdo un tropel de gente, no recuerdo caras. Todo se nubló durante el tiroteo”.

“El odio es un sentimiento tan poderoso… No puedo comprender por qué yo, Mulki, que llevo velo o voy a la mezquita, por qué mi vida personal te afecta a ti”

Llegó a la calle descalza, los coches pasaban y ella seguía confusa, sin saber qué era aquel ruido, por qué corrían todos y por qué estaban aterrorizados. Siguieron corriendo, y recuerda como “aquella amable mujer abrió su puerta y nos dijo: no es seguro fuera, pasad adentro”. Sin hacer preguntas. Entonces el tiroteo cesó. “Estábamos en la casa de una desconocida, descalzas y con miedo”.

Mulki no paraba de llamar al móvil de su padre, que no descolgaba. Al mismo tiempo, sin poder comprender lo que sucedía, lamentaba haberse dejado la mochila con su portátil y las cosas que necesitaba para un trabajo de la universidad que debía hacer aquel fin de semana. Comenzaron a saber por el telediario en casa de aquella desconocida que había 9 muertos. Pero Mulki no se lo podía creer.

Al fin su padre llamó de vuelta. “Sonaba completamente normal. En ese momento yo no sabía que (el terrorista) le había disparado. Me preguntó si estábamos bien. Dije que sí y colgó”. Supo que su padre había recibido un disparo cuando una enfermera la llamó cuatro horas después. Estaba cosiendo la herida. Más tarde, su madre y ella irían a recoger a los dos hermanos pequeños de Mulki, que estaban en el colegio cuando sucedió todo. Su padre está “completamente recuperado” físicamente, pero el miedo no ha abandonado a Mulki.

“Ves a alguien asiático, y no piensas que tenga coronavirus. ¡Vamos, hombre! Si ves a un musulmán… no están a punto de hacerse explotar: confía en mi, yo vivo con esta gente”

Mo-mo tiene 22 años y justo el día del ataque cambió su plan habitual de ir a la mezquita. Vive en Christchurch desde los 4 años y cuenta que le “encanta” su ciudad y hacer deporte. “Lo que nos intentan enseñar las religiones y lo que nos enseñan en el colegio como neozelandeses, o al menos lo que nos deberían enseñar, es que el amor y la felicidad son como un perfume: si lo rocías sobre otras personas, lo rocías sobre ti mismo”, comenta Mo-mo con una sonrisa, al recordar lo que leyó en un libro durante su infancia. “Y el odio es como un cáncer”, añade.

Lamenta que en un mundo tan conectado estemos tan desconectados de quienes nos rodean y no conozcamos el nombre de nuestro vecino. “No juzguéis a la gente; en el islam tenemos el concepto de tener la mejor opinión de la gente. Ves a alguien que es africano, y no piensas que sea un ladrón. ¡Vamos, hombre! Ves a alguien asiático, y no piensas que tenga coronavirus. ¡Vamos, hombre! Si ves a un musulmán… no están a punto de (hacerse) explotar: confía en mi, yo vivo con esta gente”, ríe este joven sin poder terminar de creerse los prejuicios.

“No estaba allí. Me sentí inútil y en el lugar erróneo”

Tony Green, también conocido como Jamaal, estaba en Sidney (Australia) el día de los atentados. “Me sentí inútil y en el lugar erróneo”, cuenta ahora ante la cámara de las Mezquitas de Christchurch, que han recopilado estos testimonios de cara al primer aniversario de la matanza islamófoba. Por eso, este hombre – que pertenece desde hace más de 20 años a la comunidad musulmana de Christchurch- se ofreció entonces a ser el responsable de la comunicación con la prensa, y aún hoy se encarga de la tarea. Pero no quiere erigirse en el único portavoz: “Sé que es imposible hablar adecuadamente o con autoridad sobre el dolor personal y la pérdida de cualquier otro individuo”.

Lo primero que le viene a la mente Sara Qasem cuando piensa en su padre fallecido es su “enorme sonrisa”. A esta profesora de instituto de 24 años, le gustan el yoga, los idiomas, escalar y hacer senderismo. Cada día recuerda a su padre, Abdelfattah Qasem. “Cuando recuerdo a mi padre, Abdul, como le conocían sus amigos, recuerdo a un hombre de un valor y coraje completos. Un hombre que podría haber abandonado las estancias de la mezquita Al Nur en uno de los días más oscuros de Christchurch, pero en lugar de eso, eligió quedarse para salvar a sus amigos, sin saber que aquellos momentos serían los últimos”. Quedaron tres hijas huérfanas y su mujer, Siham Alsalfiti.

“Si todos fuéramos iguales, sería muy aburrido, ¿verdad?”

“El año pasado fue muy difícil para nosotras. Es ahora cuando empiezo a entender lo que pasó”, explica Siham, orgullosa del acto heroico de su marido. A pesar de su pérdida cuenta que “lo que pasó nos hizo comprender que hay un odio escondido, pero al mismo tiempo hay un gran amor, hay apoyo. La mayoría mostró amor, que les importaba, nos mostraron que somos uno, y que todos somos seres humanos. Bajo la piel, todos tenemos lo mismo: sangre. Eso es lo que lo hizo un poco más fácil para nosotras”. “Si todos fuéramos iguales, sería muy aburrido, ¿verdad?”, plantea la viuda de Abdul. Ella pide a todo el mundo, no musulmanes y musulmanes, que “salgan de su zona de confort” y se conozcan los unos a los otros.

*Salam Plan no menciona en este artículo el nombre del terrorista autor de la masacre por expreso deseo de las comunidades musulmanas atacadas.

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Ferhat tenía 22 años y hacía solo tres semanas que había terminado su formación como instalador de gas y calefacción. Pensaba crear su propia empresa. Le gustaba el hip hop y la música tecno, contó su padre al diario Bild.

“Tenía muchos amigos, su familia es muy grande, él era el hermano mayor [de cuatro hermanos]. Unía a mucha gente. Ferhat era el centro de todo, estaba ahí para todo el mundo”, le describió su primo Abdullah en la televisión regional Hessenschau. Disfrutaba de la vida, quería viajar, descubrir mundo, formar una familia.

“¡Fascismo y racismo matan en todas partes!”, denunciaba una pancarta que presidía su féretro en su funeral. Esa misma pancarta se usó en una marcha tras el atentado, en la que los manifestantes también reclamaron mayor atención mediática a las víctimas bajo el eslogan “decid su nombre”.

“Las víctimas no eran extranjeras, eran parte de nuestra sociedad”, repite estos días el alcalde de Hanau, Claus Kaminsky, en una frase que prácticamente se ha convertido en lema del Ayuntamiento.

“Las víctimas no eran extranjeras, eran parte de nuestra sociedad”

— Claus Kaminsky, alcalde de Hanau

Mercedes Kierpacz era madre de dos niños a los que criaba sola. Tras el atentado de Hanau quedan huérfanos su hijo de 16 años y su hija de 9, detalla la cadena Hessen Schau. Trabajaba en la tienda-cafetería que fue atacada junto a uno de los bares de shisha. “Amiga de la concordia” según destacó el alcalde Claus Kaminsky en su funeral, esta mujer tenía 35 años.

Gökhan Gültekin tenía 37 años y planeaba casarse. Además de albañil, trabajaba uno de los locales atacados por la noche, cuenta el periódico Süddeutsche Zeitung. A los 28 años había sobrevivido milagrosamente al atropello de un autobús.

Su padre, Behçet Gültekin, le describe como “el sensato y aplicado de la familia”. Dejó los estudios sin terminarlos, pero siempre trabajó. Ahora trabajaba en dos puestos distintos, de día y de noche, para apoyar también a su padre, enfermo de cáncer. El terrorista le mató mientras trabajaba en la ciudad donde había nacido después de que su padre migrara unos años antes desde Turquía.

Fatih Saraçoğlu tenía 34 años y hacía poco que se había mudado a Hanau desde Ratisbona (Regensburg). “Conozco bien a la familia. Su hermano es conductor de autobús aquí. Son personas muy amables y discretas. Fatih aún tenía muchos amigos aquí“, ha asegurado Salih Altuner, editor de la revista germano-turca Regensburg Haber y miembro del Consejo de Integración de la ciudad bávara. Fatih quería hacerse autónomo y llevar su propia tienda, informa la televisión bávara BR24.

“Alemania es nuestra patria. No podemos empezar una guerra ahora, debemos permanecer tranquilos”

— Ali Ünvar, primo de la víctima Ferhat Ünvar

Se conoce poco sobre las demás víctimas mortales del atentado de extrema derecha. Hamza Kurtović tenía entre 20 y 22 años, según distintas informaciones. Sedat Gürbüz tenía 30 años y era el dueño de uno de los locales atacados. Kalojan Welkow tenía 32 años. Era camarero en un bar del centro de la ciudad. Said Nessar El Hashemi tampoco sobrevivió y su hermano es uno de los supervivientes heridos graves. Viorel Paun tenía 23 años.

El terrorista mató también a su propia madre, cuyo cuerpo encontró la Policía en su casa, igual que el de él. Sobre ella únicamente se sabe que tenía 72 años.

Tres de las víctimas fallecidas eran alemanas; el resto no tenía la nacionalidad, pero su vida estaba en Alemania. 9 de las 10 víctimas mortales del terrorista Tobias R. eran de origen migrante: Turquía, el Kurdistán turco, Bulgaria, Rumanía, Polonia, Bosnia, Afganistán… El atentado ha sido calificado de racista por las autoridades, mientras que el presidente del Consejo Central de Musulmanes, Aiman Mazyek, ha pedido que también se hable de islamofobia. Entre los heridos se encuentran dos ciudadanos alemanes, dos turcos y otra persona con la doble nacionalidad afgano-germana.

Ali Ünvar, primo de Ferhat, ha llamado a la unidad y la paz en Bild: “Alemania debe permanecer unida. Nunca habríamos pensado que esto podría pasar en este país, que es nuestra patria. No podemos empezar una guerra ahora, debemos permanecer tranquilos”.

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El máximo órgano de representación musulmana en Alemania lleva tiempo reclamando protección para los musulmanes ante serias agresiones y amenazas de muerte. Tras el atentado, el representante del Consejo Central de Musulmanes de Alemania, Aiman Mazyek, criticó severamente la “pasividad de la política y las fuerzas de seguridad durante décadas” para proteger a los musulmanes y otras minorías. Urgió reiteradamente a las autoridades, y en particular al ministro de Interior de Alemania, una protección “visible y cualitativa” de las mezquitas y los representantes musulmanes.

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“Cuántos muertos inocentes, cuántas agresiones violentas, cuántos incendios provocados, cuántas amenazas de bomba, cuántas llamadas al asesinato contra migrantes y representantes musulmanes hacen falta todavía para que la Policía y las fuerzas de seguridad protejan de forma efectiva a musulmanes, mezquitas, migrantes y sus instalaciones?”, insistía el comunicado del Consejo Central de Musulmanes, en una enumeración que recuerda todos los tipos de amenaza y ataques concretos que sufren los musulmanes, o también los migrantes y peticionarios de asilo -muchos de ellos, de países de mayoría musulmana- en Alemania en los últimos años.

“La ultraderecha es la mayor amenaza para la seguridad en nuestro país”

— Horst Seehofer, ministro del Interior

Como respuesta inmediata al atentado de Hanau, el ministro del Interior, Horst Seehofer, ha incrementado la presencia policial ante mezquitas, estaciones de tren, aeropuertos y fronteras. “Aumentaremos la presencia policial en toda Alemania. Aumentaremos la vigilancia de instituciones susceptibles [de ser atacadas], especialmente las mezquitas (…). La ultraderecha es la mayor amenaza para la seguridad en nuestro país”, ha dicho.

La islamofobia, un concepto ‘nuevo’

El descenso de delitos de odio islamófobo en los registros oficiales de 2018 parece ahora un espejismo. Los delitos registrados como islamofobia pasaron de 1.075 delitos en 2017 a 910 en 2018, lo que supone una bajada del 18%. Mientras, los delitos xenófobos son los más abundantes en Alemania en la categoría de delitos de odio, con cerca de 8.000 casos al año. Le siguen los delitos antisemitas, que en 2018 crecieron un 20%, con 1.799 delitos registrados. Prácticamente al mismo nivel están los delitos calificados como racistas. 2017 fue el primer año que se comenzaron a registrar específicamente delitos islamófobos en Alemania; también delitos contra los cristianos (en 2018 se registraron 126 contra este colectivo).

Conviene señalar, que no existe consenso en la definición de islamofobia. Se considera a menudo como ataque contra las creencias religiosas de los musulmanes -como hacen las estadísticas alemanas- y por ello puede que no se registren como tales delitos de odio que pueden tener a la vez componentes racistas o xenófobos. Así lo consideran y advierten diversas organizaciones, como la Red Europea Contra el Racismo (ENAR, por sus siglas en inglés).

“Aquellos que siguen sin llamar a la islamofobia claramente por su nombre, se hacen cómplices de la sangrienta violencia contra minorías y fomentan el fascismo en nuestro país”

— Ayman Mazyek, Consejo Central de Musulmanes

“Aquellos que siguen sin llamar a la islamofobia y al odio antimusulmán claramente por su nombre o le restan importancia, se hacen cómplices de la sangrienta violencia contra minorías y fomentan el fascismo en nuestro país”, declaró Mazyek tras el atentado. Criticó igualmente las “informaciones difamatorias” en los medios de comunicación. En su opinión, todo esto ha provocado que alguien como el terrorista de Hanau se “sienta envalentonado para cometer semejantes actos asesinos”.

El papel de los partidos políticos frente a la islamofobia

El partido Alternativa para Alemania (AfD, por sus siglas en alemán) es el partido de ultraderecha excluido de pactos con los partidos tradicionales por un cordón sanitario. Una premisa en la política alemana que este mismo mes obligó a dimitir al recién investido ministro presidente del Estado federado de Turingia, Thomas Kemmerich (Partido Liberal) por haber llegado al poder con sus votos, además del apoyo de la formación de Angela Merkel (CDU). La canciller lo consideró inaceptable y se mostró dispuesta a convocar nuevas elecciones si era necesario para formar gobierno en ese Land.

Pero Gabriele Boos-Niazy, presidenta de la Alianza para la Acción de Mujeres Musulmanas en Alemania, considera un error que los partidos de siempre pongan el foco de la culpa solo en Alternativa para Alemania. “Desde hace más de 20 años nos vemos, como mujeres musulmanas con velo, una y otra vez enfrentadas a prohibiciones profesionales, que siempre se argumentan igual: un observador ‘objetivo’ podría tener la impresión de que la portadora del pañuelo no respeta la Constitución y pretende un ‘Estado de Dios’. En resumen, que quiere infiltrarse y destruir el sistema democrático”, dice a Salam Plan.

“Desde hace más de 20 años nos vemos, como mujeres musulmanas con velo, una y otra vez enfrentadas a prohibiciones profesionales”

— Gabriele Boos-Niazy, Alianza para la Acción de Mujeres Musulmanas

Un punto positivo para Boos Niazy es que el Tribunal Constitucional del país diera luz verde, tras años de litigios, a que las maestras musulmanas que quisieran pudieran llevar pañuelo en escuelas y guarderías. Pero lamenta que actualmente se haya prohibido cubrirse la cabeza en la carrera judicial, lo que considera una discriminación hacia las mujeres musulmanas que llevan velo y los hombres judíos con kipá. “Ninguna de estas leyes las ha hecho la AfD”, señala.

La presidenta de la Alianza para la Acción de Mujeres Musulmanas denuncia además un aumento de las agresiones físicas a estos dos colectivos que se cubren la cabeza con un símbolo religioso y también los “crecientes ataques a las mezquitas”.

Planes de atentados y amenazas de bomba contra mezquitas

Hace una semana la Policía alemana detuvo a 12 integrantes de una nueva red terrorista de ultraderecha que planeaba matar a musulmanes, refugiados y políticos en distintos puntos de Alemania. En una de las últimas conversaciones del grupo, desvelada por Der Spiegel, hablaron de atacar diez mezquitas en diez lugares distintos mientras los fieles rezaran.

Solo en los últimos días, las mezquitas de Alemania han recibido media docena de amenazas de bomba, según el Consejo Central de Musulmanes. El pasado octubre ya hubo una redada contra neonazis en distintos lugares de Alemania por haber enviado hasta 23 correos electrónicos que incluían amenazas de atentados con bombas contra musulmanes y refugiados. Ese mismo mes un hombre atentó contra una sinagoga y un restaurante de kebabs en la ciudad de Halle dejando dos fallecidos.

“Primero las amenazas de bomba contra mezquitas, después las noticias sobre presuntos planes asesinos de un grupo terrorista de extrema derecha. Los últimos días dejan claro de nuevo, el odio al que están expuestos musulmanas y musulmanes”, manifestaron entonces desde la Oficina de Antidiscriminación del Gobierno en su cuenta de Twitter. “También en nuestra consulta, tenemos conocimiento a diario de cómo se excluye y discrimina abiertamente a personas por su fe musulmana. La solidaridad debe empezar en el día a día”. Por entonces aún no se había producido el atentado de Hanau.

El de Hanau es el tercer ataque de extrema derecha que padecen los alemanes en solo unos meses, como señaló Seehofer. Y ha removido conciencias entre los alemanes. Las amenazas contra los musulmanes aumentan en Alemania, al mismo tiempo que contra los judíos y personas de otras minorías, y las personas amenazadas reclaman medidas.

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José María tenía 13 años cuando perdió a sus padres y a su hermana de 7 años en el atentado de ETA contra la casa cuartel de Zaragoza. Su hermano y él sobrevivieron, con heridas. Pero en aquel momento nadie supo ver que las heridas psicológicas perdurarían tres décadas después. “Este 11 de diciembre se cumplen 32 años y lo recuerdo como si fuera ayer”, explicó José María Pino un día antes en una jornada organizada por la Asociación de Víctimas del Terrorismo (AVT) y la Facultad de Psicología de la Universidad Complutense de Madrid.

“Estaba durmiendo, soñando que jugaba al billar americano y justo cuando la bola blanca impactó con las otras, estalló el coche. Abrí los ojos y yo solo veía polvo, me estaba mojando, el piso de arriba ya no existía.

Se oían gritos, chillidos, alaridos. Teníamos un metro de habitación y si no, nos caíamos abajo para el precipicio.

No sé cómo, pero los bomberos entraron, nos rescataron y bajaron por las escaleras, que se estaban hundiendo. [Oí que decían:] <<Por aquí no bajéis a más personas, que se está hundiendo>>”.

“Prefería estar con mi perro que con las personas, me daba miedo todo, cualquier sonido fuerte, cualquier sobresalto”

— José María Pino, víctima del terrorismo

Aquel atentado le “cambió la vida en dos segundos” y aún hoy necesita tratamiento -en su caso psiquiátrico- para poder seguir adelante. De mayor se hizo guardia civil, pero lo vivido no le dejaba en paz. “Prefería estar con mi perro que con las personas, me daba miedo todo, cualquier sonido fuerte, cualquier sobresalto”, reconoce. Entonces no sabía que sufría estrés postraumático crónico.

La primera vez que recibió ayuda psicológica fue en 2005, pero fue una terapia breve que no le sirvió. Fue porque “había actuaciones que me daban pánico, por si con algún fallo mío -que cometí- le pasara algo a algún compañero”. Dice que aquella psicóloga “no tenía ni idea”. Se refiere a que no tenía la formación adecuada para tratar a una víctima de terrorismo. En 2013 entró en contacto con la AVT y empezó un tratamiento que le resultó “eficaz, pero duro”.

José María Pino, víctima del atentado de ETA en la casa cuartel de Zaragoza, junto al consejero de la AVT Miguel Ángel Folgera. © AVT

La huella psicológica de un atentado

La historia de José María no es única, ni el estrés postraumático que padece se debe únicamente a que la tragedia le golpeara de niño. El estudio conjunto de la Complutense y la AVT presentado este martes, muestra que existe un “enquistamiento del estrés postraumático a largo plazo” en las víctimas de un atentado terrorista aunque hayan pasado más de 20 años.

“Muchas veces la gente nos pregunta: ¿pero realmente la gente está mal después de tanto tiempo? (…) Esa frase de <<el tiempo lo cura todo>> no es cierta”, afirmó María Paz García-Vera, catedrática de psicología clínica de la Complutense, actualmente delegada del Gobierno en Madrid. En el estudio y proyecto de atención a las víctimas que codirige, han contactado a 3.255 víctimas que se ofrecieron voluntarias, de las cuales realizaron una entrevista telefónica 1.759 para detectar posibles problemas de ansiedad, depresivos. 982 de ellas hicieron después una entrevista presencial estructurada para establecer un diagnóstico y se ha comenzado el tratamiento con 292 víctimas, un tratamiento que se irá ampliando por comunidades. Actualmente están trabajando en Cataluña.

“Muchas veces la gente nos pregunta: ¿pero realmente la gente está mal después de tanto tiempo? Esa frase de <<el tiempo lo cura todo>> no es cierta”

— María Paz García-Vera, catedrática de psicología clínica de la Complutense

“Hasta ahora se desconocía la magnitud que pueden tener los atentados terroristas a largo plazo”, explicó García-Vera. “[Cuando les llamábamos,] al principio [algunas personas] decían que no sabían si tenían tiempo y al final hablaban hora y media. Algunos se ponían a llorar y decían que les tendrían que haber llamado cuando sucedió el atentado hace 30 años (…). Toda la razón”.

Pionero en el estudio a muy largo plazo de los efectos psicológicos de un atentado, este proyecto muestra por el momento que las víctimas directas siguen sufriendo estrés posttraumático en un 27% de los casos una media de 22 años después, en unos porcentajes muy similares a los que habían detectado otros estudios internacionales anteriores que evaluaban la situación -como máximo- hasta 5 años después del ataque.

El más frecuente de los trastornos recogidos en los distintos estudios es el estrés posttraumático (18-40% de los casos), pero también la depresión (20-30%), el trastorno de pánico o el abuso del alcohol. Ponemos en marcha unos mecanismos de supervivencia espectaculares y muy útiles, aunque para quien lo está viviendo puede darles la sensación de “me estoy volviendo loco”. Aún así, García-Vera subrayó que “la mayoría de los adultos no desarrollarán trastornos psicológicos. Conseguirán recuperarse normalmente sin trastornos. Cuanto más afectados, las repercusiones serán mayores”.

“La mayoría de los adultos no desarrollarán trastornos psicológicos. Conseguirán recuperarse normalmente sin trastornos. Cuanto más afectados, las repercusiones serán mayores”

— María Paz García-Vera, catedrática de psicología clínica de la Complutense

Tras un atentado, es normal que las víctimas directas sufran una mayor irritabilidad, pues es un mecanismo de defensa en el que están alerta para salvar su vida. También pueden perder el apetito, sentir frío cuando hace calor, ver sangre donde no la hay… Es lo que los profesionales llaman un “proceso adaptativo”. Se considera un trastorno cuando “pasan a enquistarse: se vuelve frecuente e interfiere en la vida de las personas y no les deja desarrollar una vida normal”.

El estudio señala que el enquistamiento a tan largo plazo de los trastornos se debe a que en el caso de las víctimas de ETA “muchas han sido sometidas al terrorismo durante muchos años: en su propia casa- el cuartel; el estigma y el acoso social”. Otros factores probables son “no haber recibido una atención psicológica adecuada y el escaso apoyo de la sociedad”. Según sus datos, un 82% de los atentados cometidos tras la Transición en España no generaron movilización social. “El apoyo social es un factor protector muy importante”, subrayó García-Vera.

Tratamiento adecuado para las víctimas supervivientes

Jesús Sanz, codirector del proyecto y catedrático de psicología de la personalidad la Universidad Complutense, reconoció que los datos que arroja su estudio fue una “sorpresa para mal”. No esperaban que las consecuencias psicológicas de un atentado perduraran tanto en el tiempo. Explicó que también influye la falta de asistencia psicológica en décadas anteriores. Pero con ello no basta. Víctimas del 11M seguían sufriendo trastorno de estrés postraumático diez años después de los atentados a pesar de haber recibido atención psicológica. La cuestión es, planteó Sanz, si fue la adecuada en calidad y cantidad.

En aquella ocasión se puso en marcha un plan de salud mental siguiendo ejemplo del 11S en Madrid y Guadalajara. Duró 18 meses -hasta diciembre de 2006) y se atendió a 3.243 pacientes con una media de 4,5 consultas por paciente distanciadas en el tiempo. “En diciembre de 2004 ya se recortó la plantilla a la mitad y las consultas pasaron a ser bimensuales. No ha sido una buena estrategia”, concluyó Sanz. El proyecto actual de momento planea 16 sesiones de tratamiento una vez a la semana con una evaluación posterior sobre su efecto en el corto y medio plazo.

“Yo antes lloraba, lloraba, lloraba y lloraba y decía: <<¿por qué lloro tanto?>> (…) El tratamiento es bueno, porque aprendes lo que es la ansiedad; no como antes, que estabas mal y no sabías lo que te pasaba. Me quité un gran peso de encima, vas progresando y te sientes mucho mejor”, explicó José María Pino, aquel niño que perdió a casi toda su familia por un coche bomba y que hoy, 32 años después, sigue y seguirá sufriendo estrés postraumático.

En 2018 hubo 9.607 atentados terroristas en todo el mundo; la mayoría de los asesinados fueron en el sudeste y sur de Asia: 11.556 muertos. Las primeras conclusiones del estudio presentado el martes en Madrid dejan claro que se debe cuidar la atención psicológica a las víctimas directas que sobreviven aunque hayan pasado décadas.

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